Тантра. Ступени Пути.
В текстах Тантр отражены этапы, которые практически в любой традиции проходит адепт, поэтому они могут быть некой основой, ориентируясь на которую можно найти на этой «карте» своё текущее положение и определить направление дальнейшего движения.
Тантра в этом смысле представляет не некую религиозную систему, отнюдь. Она описывает, скорее, основные принципы, выражаемые посредством разных религий и школ, имеющих отношение к духовному развитию.
Эта основа предполагает как «диагностику» состоянии вступившего в садхану субъекта; результат, который предполагается достичь в ходе практик; так и подборку самих практик с учётом индивидуальных особенностей адепта.
В этом смысле различные религиозные школы и конфессии вполне могут быть «наложены» на эту ступенчатую схему, как занимающие её одну или более ступеней, и тогда становится очевидным, куда двигаться дальше.
Это, как мне кажется, важно потому, что претендуя на конечный результат в виде рая или ада, нирваны, растворения себя в боге, место на небесах – религии мира, называемые духовными традициями, часто призывают к «соединению» проснувшейся индивидуальности человека с «духовной» сферой за счёт ущерба материального, грубого, физического. Иногда – более или менее жёсткими ограничениями в них, а иногда –за счёт прямого изнурения тела длительными голодовками, верегами или влясяницей и т.д.
Поскольку принцип Тантры можно обозначить, как соединение мужского и женского, то есть – духовного и материального, то к ней подходит, скорее, термин – не духовный путь (который, как кажется, предполагает соединение индивидуального сознания с космическим – Духом, и часто – путём упомянутого выше отказа от плотского), а путь к целостности. То есть тому состоянию, в котором устранены кажущиеся противоречия духовного и мирского и путь становится единым.
В нём нет необходимости избегать плотских удовольствий.     Но, однако, нужно понимать, что это утверждение – отнюдь не оправдание своей похоти или склонности к чревоугодию. Когда сознание становится достаточно ярким и сильным, практика по его дальнейшему развитию может проходить где угодно….

И  для того, чтобы это стало возможным, и предполагается это «ступенчатое» следование из «класса в класс», которое происходит, естественно, не по «школьному» годовалому циклу, а по мере достаточной для этого зрелости сознания, которая может наступить и через год, и через два, и через тридцать и более лет…
Критерием же перехода – «зачётом» пройденного и полноценно усвоенного материала, становится наработанный стабильный и управляемый внутренний навык — то есть движение энергии Воли.
Итак, мы исходим из предположения, что движение с чего-то начинается и до него ( до этого первого шага)движения не было…

0 . Состояние «сна». Нулевая точка. Традиционно описывается состоянием человека-животного (пашу), который ничего не ищет, не верит в Бога, Дух, миссию.

Интересы и действия которого полностью обусловлены реакциями на окружающий мир, т.е. не произвольными, не выбираемыми и неуправляемыми им поэтому. Внутренний мир здесь не имеет никакого значения для человека потому, что его сознание полностью поймано, «привязано» -к плотной, грубой физической реальности и поэтому само такое же – грубое и слабо-чувствительное.
Состояние О – естественное состояние человека, который попал в новую для себя среду, которая абсолютна незнакома и требует всего его внимания. Поэтому вся его энергия — в реакциях на эту среду, которым человек поначалу и учится. Можно сравнить его с состоянием ребёнка, который делает свои первые шаги. И первое, что нужно ему освоить – это правильно переставлять ноги и держать равновесие.
Когда ребёнок освоился хотя бы чуть-чуть в управлении своим телом – он всё внимание отдаёт тем игрушкам, которыми его развлекают. И чем они ярче и интереснее – тем больше поглощают его внимание собой.
Современный мир предлагает для живущих в нём людям бесчисленное количество самых разнообразных игрушек и игр – в войну и врачей, святых и алкоголиков, директоров и путешественников, лётчиков и семью.
Единственное, чему не учат в школах подрастающее поколение – это слушать мир сердцем и управлять своей волей.
Поэтому вырастая, «взрослые» дети ищут всё новые и новые «игрушки», которые вызовут рефлекс интереса к себе и развлекут ум, вытащив его из состояния дрёмы. Но, конечно, ненадолго.

Воля к этому времени остаётся той же, что была у 3-х летнего человека, увлечённого игрой в разноцветные шарики.

Теперь он, правда, перебирает кнопки пульта управления ядерной ракетой (к примеру), потому что она возбуждает ум больше, чем разноцветные шарики, но ситуация с волей – то есть с произвольным управлением фокусом своего интереса ( решил, что направлю интерес на мытьё посуды (к примеру) – и направил, и делаю это с той же степенью заинтересованности, что предыдущее нажатие на кнопки пульта) – абсолютно не меняется.
Поэтому «спящими» людей этого разряда называют по этой причине.
И ещё – привязанными – как верёвкой –своими неуправляемыми реакциями- к раздражителям внешнего мира.
Именно поэтому же картина мира человека (фильтр восприятия), достаточно ограничена материальными возбуждающими ( и именно поэтому – полезными) вещами, а представления о «тонких» планах бытия в этой картине нет. Поэтому человек с большим недоверием относится к предложениям «расширить» кругозор в отношении этих планов, а уж о контакте с Духом здесь нет и речи.
Связь с Духом перекрыта жёстким ментальным фильтром, в котором представление о нем (Духе) не существует и место, где ему положено быть в мире для человека – «слепое пятно».
Однако, дети растут и их сознание набирает силу. Так и в один из этапов своей жизни человеку предлагается ( внутренними переживаниями несоответствия старого мировоззрения новым открытым своим опытом фактам, к примеру) – это мировоззрение расширить и на пустующее слепое пятно посадить фигуру Бога.
Но здесь важно понимать, по-видимому, что созревание сознания для его пробуждения – процесс естественный и чрезмерными внешними усилиями его не создашь – как не заставишь розу расцвести на месяц раньше положенного срока.
Поэтому тем, кто уже «пробудился» и из самых лучших побуждений старается «пробудить» дорогого близкого, который всеми руками и ногами против – рекомендуется набраться достаточно терпения и ждать того момента, когда «бутон» созреет и обратит своё внимание на предлагаемое изменение .

1. Что и делает, обычно, человек. Говоря о фигуре Бога, я не определяю её, как нечто однозначное… Назвать это можно любыми другими словами, которые выражают впечатление человека от встречи с Духом, игнорировать которую по каким-то причинам не удалось.
И человек открывает принципиально новую для себя область. Обычно на данном этапе – в Тантрах этот этап обозначен путём Вед

– человек интересуется и думает о Боге, Духе, Пути, о поту-стороннем Мире, интересуется древними традициями, получая информацию для этого от других людей, которых иногда считает своими учителями, или из текстов (Вед, Агам, Пуран, Тантр, Библии,, Корана, Голубинной книги и проч.).
Просматривает выступления духовных лидеров, иногда примыкает к какой-либо религиозной группировке.
Заучивает тексты религиозных писаний.

Иногда пытается применить правила, подчерпнутые оттуда, в своей жизни.

Иногда начинает сам «распространять» «духовные» знания среди других, продавая религиозные книги.
Однако сами по себе заученные тексты и их точное воспроизведение, начитанность и «образованность» — мало что дают, ведь научить этому, как говорил Господь Шива Своей Возлюбленной Парвати, можно и попугая. Который от этого, кстати, не становится йогином.
Однако же на этом этапе есть несомненно ценный переход от «материалистического» мировоззрения к «духовному» или «магическому».
Поэтому первое, что меняется у человека – его ментальная картина мира. Она становится шире, в ней появляется представление о возможности проявлениях Духа, Бога, контакта с которым ещё нет, учение в основном имеет вид прочтения и запоминания текстов, прослушивания лекций, просмотра видеофильмов, которые воспринимаются фактически, т.е. поверхностно.
Поверхностно оно ещё и потому, что «духовная» практика или бог здесь как бы дополняют «главную» мировоззренческую основу. На первом месте стоит то, что и было раньше( деньги, семья и работа в их поверхностном –то есть не-божественном восприятии), и основные усилия направляют энергию туда.
Характерные выражения для отказа от практики здесь свидетельствуют о тех самых привязанностях, которые ещё весьма крепки – «если работа позволит…», «работа не отпускает…» и т.д.

—Поэтому и сами практики результат дают чаще временный, будучи интересным дополнением к «нормальной» жизни, но не как не её основной задачей.
От человека-животного (пашу) здесь отличия незначительные, потому что обусловленность реакций внешними стимулами и проявления личного эгоизма почти не меняются.
И хотя человек, помимо книг, может принимать участие в различного рода ритуалах группы и иногда сам проводить ритуалы ( повторять молитву или мантру, делать ассаны йоги и т.д), ритуалы обычно формальны и не дают сущностных глубинных переживаний.
Бог, Дух, Абсолют – ментальный символ и не более того. Запоминание и заучивание же текстов Вед, Тантр, Агам, Пуран, Библии, Корана и др. отнюдь не равнозначно проживанию личного опыта, а без него сущностного развития не происходит.
Но сам по себе шаг — проявление живого интереса к тому, что ранее было абсолютно бессмысленным – свидетельствует о том, что глубокий сон стал гораздо более поверхностным и, возможно скоро, наступит пробуждение.
Дело, однако, это не такое простое, как кажется. Потому что попытку воли проснуться и обрести силу обычно легко пресекают те самые «духовные» лидеры и «учителя», которые внушают человеку – мы знаем, что тебе нужно…
-И вместо того, чтобы обрести свободу воли и управления своим интересом — человек удовлетворённо «засыпает» дальше – сон, правда, стал другим, «духовным» — в нём появились монахи или тренинги, проводимые докторами наук, к которым человек привыкает и привязывается, убедившись, что они «духовны» или «умны» и рассказывают о интересных и полезных вещах, поэтому «есть что посмотреть и послушать».
Слушать и смотреть же, пассивно воспринимая информацию или следуя указаниям учителя необходимо до поры-до времени, после которой своим восприятием необходимо учиться управлять самостоятельно, а не по указке
«Мускул» воли, как мы знаем, начинает «накачиваться» тогда, когда человек сознательно им (мускулом воли), поддерживает высокую степень интенсивности своего интереса в событиях и к вещам абсолютно бесполезным, прежде не интересным и бессмысленным.
То есть «включение» внимания, интереса, возбуждения – происходит не снаружи — умной речью, политической сенсацией или длинноногой блондинкой у роскошного автомобиля, «духовной» лекцией известного лидера, а изнутри и поэтому может быть воспроизведенным в любой, самой скучной ситуации, в состоянии крайней усталости или даже во сне.

2. Путь вайшнавов – бхактов. Преданное служение. Очень важный этап, который
в нашем мире показывает течение кришнаитов. Его характерной особенностью является достаточно глубокое переключение внимания от объектов внешнего мира к внутреннему смыслу деяний и создание устойчивого (независимого от внешнего) внутреннего состояния радости, питающего сердце. Как известно, высшие способности (и связь с Духом) открываются тогда когда преодолены эгоистические состояния жадности, жалости, гнева, раздражения и страха, транслируемые нижними чакрами и отнимающие этим всю энергию человека, необходимую для развития и роста воли. И через сердце, через Любовь обретается возможность открытия вышерасположенных центров энергии и состояний.
Однако состояние необусловленной радости и незаинтересованности во внешних результатах деяний само по себе ещё не является достаточным (будучи необходимым) условием Единства с Духом. Оно вполне может свидетельствовать о том, что воля адепта пробуждена и окрепла достаточно для того, чтобы устойчиво сохранять самостоятельно выбранное состояние внутреннего мира вне зависимости от внешнего, однако силы её может быть недостаточно для того, чтобы произошла духовная инициация.
Внешнее выражение же радости «на показ» далеко не всегда адекватно внутреннему. Так, одна женщина, милая и улыбчивая, в ответ на вопрос – как у вас дела? –всегда радостно отвечала –всё хорошо! Хорошие отношения с мужем, чудесные дети и лучшая интересная работа, — но буквально через минуту она почему-то произнесла –«Слава Богу, что жить осталось недолго!».
Ещё одна существенная особенность этого этапа – достаточная привязанность к внешним ритуалам (чёткам, предметам, именам, действиям, одежде), беседам, лекциям, книгам и к конкретному лику «своего» Бога. Т.е. святая молитва – в церкви, кроме Аллаха ( Кришны, Иисуса, Будды…) -никого нет; отрицание других способов духовной работы как ложных, а так же — и неприятие разрушительных(гневных) аспектов выражения Духа.
Я знаком с некоторыми из «продвинутых» кришнаитов, которые высокомерно хвастались своим положением рядом с признанным духовным учителем, находя положение других (у кого такого положения не было) заблуждающимися. Однако, на мой взгляд, не положение рядом с мастером определяет духовный статус ученика, ибо и рядом с великими людьми порой вырастают просто глупцы, слепо копирующие своего учителя в ущерб развитию своей собственной Индивидуальности.
Вероятно, в силу изложенных выше причин – достаточно узкого диапазона восприятия мира, как божественного (магического), воля практика и не набирает здесь ещё достаточно силы, чтобы намерение единства с Духом стало поистине несгибаемым.
Поддерживается же узость диапазона выборочностью из окружающего мира ситуаций и событий, поступков и слов, которые причисляются к «священным» или «духовным», а всё остальное многообразие мира таковым не считается.
Не только кришнаиты демонстрируют данную ступень. Взяв в пример любую секту, мы обнаружим те же самые характерные черты – отделённость от мира, сужение поля внимания.
Иногда к сектантству пытаются причислить современные тренинги интегративных психотехнологий, по отношению к которым у участников появляется иногда специфическая психологическая зависимость. На тренингах формируется особое пространство, отношения, которые радостны и приятны, в то время, как мир социальных контактов жесток и неприятен.
Поэтому, учитывая несомненную полезность тренинговой работы по раскрытию потенциальных человеческих способностей и стимуляции развития сознания, стоит отметить, что их задача, в отличии от сект – не в сужении поля сознания человека и формированию «привязки» к себе участников, а наоборот — в развитии и расширении человеческих «духовных» интересов с распространением последних на ВСЕ, в том числе и социальные аспекты жизни.
Необходимость же формирования специального пространства для раскрытия новых качеств и временное отграничение от «обычного» мира вполне оправданы необходимостью набрать силу пробужденному ростку воли и окрепнуть настолько, чтобы можно было безопасно перейти к следующему этапу.
Напомним ещё раз, что результат, который должен здесь быть наработан –избавление от неконтролируемого проявления гордыни во всех формах и умение в условиях от «тепличных» (ограниченных общиной, пространством группы) до средних (обычная социальная деятельность) поддерживать волей состояния внутреннего комфорта (радости).

3. Следующий этап — путь шайвов –шиваизм.
Главные здесь — твёрдое устремление к Духу, соединение с Ним, проживание Его своей Сутью. В нагуализме это описано, как формирование несгибаемого намерения и соединение его с намерением Вселенной. Характерные черты — абсолютная (обратите внимание на слово) внутренняя автономность.
Полная независимость внутреннего состояния от внешних факторов, для более глубокой наработки которой иногда применяются в т.ч. практики аскезы.
В христианстве – ношение верег, власяницы, в др. – самопожертвование, голодовка, болезнь тела. Это путь воинов, йогинов, поэтому мужской – в плане наработки состояния «всегда в Духе», или словами Иисуса Христа – «Я и Отец мой –одно» ( Аскеза у него, кстати, была ,как описано в Библии, весьма и весьма серьёзная).
Буддизм, как стремление к Абсолюту ( т.е. тоже мужскому выражению реальности) условно тоже можно было бы отнести к этому этапу, однако, современные буддисты, беря за цель конечное состояние Будды, редко используют в полной мере предыдущие шаги (которые, кстати, сам Будда – по описанию – прошёл в полной мере, будучи до просветления аскетом ). Конечно, удобная традиционная дорога к просветлению ( ведь, как принято считать, Будда заявил — что аскетизм не нужен ( по всей видимости, подразумевая, что больше не нужен ЕМУ), практическому большинству гораздо более приемлема, чем суровые испытания для тела, однако, мне кажется, мало кто из людей, считающих себя буддистом,, может сказать то же, что и Иисус, работая только со своим умом, ибо его очистка – это одно, а проживание энергии Духа – совсем другое.
Психотерапевтический результат медитаций – некая отрешённость от мирского, пауза в реагировании, душевное равновесие – состояние само по себе хорошее, но ведь не оно является целью данного этапа Пути? Цель — проживание единства с Абсолютом, Шивой, в котором индивидуальное я выражает Творца, Создателя, Дух, и просто перестановкой некоторых приоритетов в своём ментале без преобразования глубинных инстинктов Самости этого вряд ли достигнешь.
Мужской аспект Силы в миру выражается качеством «пацан сказал – пацан сделал», что подчёркивает способность непримиримо следовать сделанному выбору не взирая ни на что. Однако, обычно подразумевается внешняя ориентированность (в мир), и тогда это качество, проявленное снаружи, зачастую ведёт к выраженной «внутренней» слабости, т.е. неумению «держать состояние» , что приводит, как к компенсации, к алкоголизму(например).
Поэтому и здесь внешняя жёсткость (и жестокость, порой) – не являются свидетельством глубокой внутренней отрешённости от происходящего.
И второе, отрешённость здесь не равнозначна безразличию и чёрствости. Напротив, для наработки стойко следовать выбранной дисциплине (подразумевается устойчивое удержание состояния автономности) – требуется погружение в самую насыщенную атмосферу современного мира. Не уход от реальности в горы, в пустыню, в скит – а наоборот – погружение в самую кипучую деятельность с сохранением состояния полнейшей непривязанности.
Агхорические практики известные своей неординарностью (медитации на кладбище, возле могил, на разрушительные аспекты бога, на гниение, на трупы, болезнь, уродства и т.д), причисляемые некоторыми практиками к самому быстрому методу в Тантре, уместны лишь на этом этапе –когда пройдены все предыдущие.
Когда адепт обрёл способность достаточно определённо поддерживать своё состояние сбалансированным, контролировать проявления эго в «средних ситуациях», тогда возможно перейти к практике в крайних, пограничных областях, чтобы закалить Дух ещё больше.
В нагуализме — медитация на свою смерть – одно из сильнейших средств, способных увидеть хрупкость бытия в истинном свете.
Однако, если пропустить предыдущие этапы и ринуться в агхору, желая «ускорить» процесс, критические состояния способны ввергнуть незакалённую психику адепта как минимум – в депрессию, или создать психическое расстройство, вместо того, чтобы закалить Дух.
Примеры этих нарушений – бывшие новобранцы, попавшие в боевые действия и реально столкнувшиеся со смертью.
Для практика же этого этапа, напомним, подобного рода встречи – тест на внутреннюю зрелость. В которой даже реальная угроза смерти не способна сломить его Дух.
Потому что в какой-то мере для окружающего его мира он сам становится мёртвым. То есть «не-реагирующим».
Одним из сопровождающих наработанное состояние этого этапа эффектов становится незаинтересованное действие (в нагуализме), т.е. когда в мире не остаётся деления дел на важные и неважные, полезные и бесполезные, интересные и неинтересные.
Состояние же необусловленной радости же здесь, наработанное ранее, даёт этому действию истинную красоту и силу, когда оно совершается без цели и суеты и поэтому само становится совершенным.
Результат этого пути – способность хорошо себя чувствовать в любых ситуациях и состояниях тела.
На психологическом уровне обретаемое равновесие является результатом исчезновения неконтролируемого проявления таких состояний, как жалость и страх смерти.
И ещё, что должно появиться на этом этапе – это поистине бесконечное терпение. Дело в том, что избавление от перечисленных энерго-истощающих состояний и внутренний баланс в любых обстоятельствах являются необходимыми условиями для роста индивидуальной воли, но не достаточными для соединения её с волей Духа. Для того, чтобы произошла эта инициация, воля должна достаточно «созреть»( а сколько времени потребуется на это- не известно никому), и второе – Дух сам выбирает момент, когда это может произойти. Или не выбирает, если этого произойти не должно (в этой жизни ). Поэтому что остаётся йогину, сделавшему всё возможное и невозможное? – терпеливо и по-истине бесконечно ждать воли божьей (Космической, пространства, Духа….) даже порой без надежды на то, что она когда-нибудь случится….
Некоторые традиции ставят точку на этом этапе, считая его завершением пути. Ну что же, сила воина – йогина здесь несомненна, воля вырастает настолько и становится такой чувствительной, что движения мирового Духа достигают её всё отчетливее и единство с Богом-Отцом (Я и Отец мой –одно) – просветление, нисхождение Святого Духа, растворение себя в Абсолюте –вполне может статься…
Однако, и христианство, и буддизм и, тем более, ислам — упоминая о рае, нирване, блаженстве – как-то стыдливо замалчивают тот факт, что нирвана женского рода. А райские кущи вряд ли будут так блаженны без запаха цветов, пения брачующихся птиц и вкуса участия женщины.
Поэтому в тантризме с этого этапа только начинается настоящая практика по приручению Силы, которая дарует и отнимает Жизнь, и делается это на следующей ступени.

4. Следующий этап – шактизм, тантра правой руки, дакшиначара. Он описан, как поклонение, почитание Женского аспекта Вселенной — Шакти. В Христианстве (и исламе, и в буддизме- ведь Абсолют – мужской аспект) — этого нет – женские роли чаще достаточно скромны и за ними не признаётся Сила. В лучшем случае там женщина ценится за то, что она может дать мужчине.
Но ведь логично было бы заметить, что если Дух – это выражение мужского=правило=Закон, то для его выполнения нужен тот (или Та), которая ему будет следовать. Однако следование закону в нашем понимании может носить оттенок некоторого принуждения и насилия (чем и грешат некоторые «духовные» учения, отрицающие Женское), Поэтому стОит уточнить, что эти отношения — иные. Закон (Шива) необходим для создания условий (направлений, поддержки) Танца своей возлюбленной Шакти, и поэтому их отношения – служение, признания и поклонение перед величием Вселенской Матери, дарующей Жизнь и отнимающей её и пропитаны прежде всего Любовью. Только тогда Сила Шакти Танцует.
В текстах тантр Шива не раз упоминает, беседуя со своей возлюбленной – «… благодаря тебе (Парвати), твоей Йони –я Шива.»
«…Самый великий грешник – тот, кто не почитает, не целует йони…»
Почитание здесь прежде всего свидетельствует о признании равностности женского мужскому.
Ведь если мужское – закон, то есть форма, то женское –тонкий субстрат жизни, делающий форму одушевлённой. Без него форма мертва.
«Учись доверять своему телу, чтобы твоё тело доверяло тебе…» — сказал один герой известного фильма.
«Поклоняйся и служи женщине и её йони, чтобы она служила тебе…» так можно было бы обобщить многочисленные цитаты из Тантр в отношении женщины.
Служение здесь не предполагает падения Силы Духа, это не состояние «подкаблучника» ( т.е. это не.. «нас на бабу променял» и поэтому сам стал бабой) – отнюдь. Почитание и служение здесь – лишь способ выразить свою любовь и полное признание равнозначности Женского, Шакти.
И служение здесь не предполагает работу с эгоистическими комплексами, которая должна быть проведена задолго до этого, чтобы на этом этапе чувство важности(гордыня) не забирали силу.
Ведь поклоняется и служит здесь не личность, а то бОльшее, чем стал мужчина в результате прохождения предыдущих инициаций.
И служит он не личности, не её капризам, а той частичке божественных сил, которые проявляют себя через конкретную женщину и внешний вид которой неважен настолько же, как и выражение (или отсутствие) благодарности женщины в ответ на служение.
Служить и поклоняться женщине, как Богине может только тот, кто сам стал Богом или близок к этому.
Во всех остальных случаях — это либо прислуживание, либо бегство…

На Руси витязи так почитали Матушку Землю, служа ей и умирая за неё с благодарностью за предоставленную возможность служить и быть принятым Чёрной Матерью обратно в Её чрево. Ведь это она вдохнула частицу себя в созданное тело, и самое малое, что можно преподнести ей в знак своей благодарности – это служение…
И, когда служение – само становится молитвой благодарности, посланной Женщине, то она может откликнуться и позвать…одарить…направить….
Но её доверие не приходит сразу. Как любая женщина не сразу может открыться мужчине. И не один год, а то и всю жизнь приходится доказывать её свою преданность и стойкость духа, верность решению – быть с ней во что бы то ни стало…И когда она поверит в это — тогда и расцветёт-раскроется вся красота её женской Души, делающей живым и растущим то, что предложит ей её мужчина, её Бог.
И тогда понятным становится утверждение из трактатов по йоге – «когда двое – в любви и согласии горе – «подвинься!» –скажут, она обязательно подвинется…» Но для этого и нужны Любовь и согласие. Без них попытки приручить силу или захватить её обманом — насилием – мало пользы дают, а свободы всегда лишают. Так как привязав к себе силу – заманив её в амулет, в заклинание – и сам привязанным к ней становишься. И кто кого поймал тогда – это ещё вопрос…
Поэтому ещё и ещё раз – почитание и поклонение сила самой жизни. И самой смерти.
В нагуализме это могло бы быть, возможно, выражено словами – Дона Хуана «меня ведёт Сила, …я отдан Силе»…
Характерная особенность этого этапа – отделённость от Силы Шакти. Т.е. единства, целостности с Ней здесь ещё нет. Но оно близко, оно рядом, и эта близость и восторг от самой возможности служить Ей порождает состояние блаженства ( поэтому другое название этого этапа — «Долина, Тропа Блаженства») , и для полного достижения его существует следующий шаг —

5. Вамачара – путь левой руки.
Только здесь практикуется майтхуна. Вернее, на 4-ми этапе она тоже есть, но в полную силу её потенциал реализуется только здесь. Майтхуна- сексуальное соитие, медитация в сексуальном акте, которой предшествует немалая подготовка – выбор времени и места, подготовка тела и ума постом и индивидуальными медитациями, формирование пространства ритуала, соединение с природными элементами….
И только потом – соитие. Оно может проходить и в варианте пары, но , однако, все его возможности приходят в чакре- в группе практикующих. Стоит ещё раз отметить разницу между социализированными групповыми отношениями свингеров, например – для внесения возбуждающего разнообразия в обыденность и групповой медитативной практикой, где каждое движение сексуальной страсти контролируется и непрерывно соединяется с интенсивным проживанием Любви к партнёрам группы и всему миру.
Поэтому в соитие здесь вступают не люди в обычном понимании этих слов, а Боги, Силы Мужского и Женского, Шива и Шакти, целиком заполняющие тела практиков, как некие внешние оболочки, своим божественным содержанием. Не на уровне ментальной игры, конечно, а на уровне глубинного полноценного проживания, и в случае объединения этих двух полярностей рождается Целостное Существо…
Именно из-за этого ритуала Тантру стали считать сексуальным культом. Но между оргией и майтхуной отличие существенное. Первая проводится для услады личности, вторая же – при полной сдаче всех себя Божественным силам Отца и Матери.
Один известный эзотерик написал, что прежде, чем человеку стать собой – ему нужно выдержать жёсткую конкуренцию с теми, кто тоже собирается им стать.
Здесь же внутреннее пространство практикующих настолько освобождено и контролируемо ими, что оно становится достаточным для приглашения в него тех Колоссов, чьи имена Шива и Шакти, Космос и Мироздание.
Поэтому личности в нём тихо свидетельствуют космическую игру божественных родителей, происходящую на поле тел, соединённых в ритуале. В которой рождается Мир. Или умирает…
При длительном союзе в паре мужчина-женщина в миру возникает много общего – взглядов, переживаний, мыслей и чувств. У обычных людей они всегда связаны с их личными заботами.
При духовной практике это интенсивное объединение Силовых полей выводит восприятие практикующих за пределы дуального мира. И тогда, когда это становится достаточно стабильным состоянием, адепт вступает на путь —

6. Сидхачара. Путь сидхов. Т.е. существ, которые лишь по внешнему виду имеют человеческую половую идентификацию и похожи на всех остальных лишь тогда, когда этого хотят сами. Сидхи – сверх=человеческие способности, чудеса – достаточно описаны в литературе, иногда их демонстрируют духовные учителя, однако стоит отметить, что вряд ли достигшему этого уровня существу есть необходимость выставлять их на всеобщее обозрение (для убеждения своих учеников или клиентов с кошельками). Ведь тот, у кого способности выходят за рамки обычного человеческого мира, чаще всего проживает их тогда, когда и интересы, и цели и смыслы его становятся такими же – сверх-человеческими. Поэтому нам и известно о таких совсем немного.
Однако, предполагаю, что именно объединение мужского божественного закона и силы природы в многомерности сидха ставит его на несколько уровней выше обычных человеческих игр –в богатство, в авторитет, в спасение мира и, тем более, в развлечение от скуки….
Поэтому, обретя свои сверх-человеческие способности, он вряд ли использует их для несения Добра в мир, ибо этот уровень предполагает позицию выше и этих величин и тогда в битве Света и Тьмы это существо тоже не участвует.
По всей видимости, и сама категория времени на этом уровне становится необязательным условием, поскольку адепт познаёт его другие измерения, как и другие измерения пространства, отличные от наших.
Наверное именно здесь ответ на вопрос – «кто ты?» — подразумевает то самое — «никто»- несущее в себе ту Пустоту, в которой есть Всё.
И Сила, и Знание. И Вечность, и многое другое. Когда оставленный мир человеческих ценностей и игр воспринимается так же, как человеком с возраста 50 лет воспринимаются дети в ясельной группе, увлечённо лепящие свои «куличики» в песочнице двора детского сада…

7. Что касается последнего этапа пути, который описан в Тантрах – путь Каулы, то о нём известно ещё меньше, хотя в миру и в литературе известны тантрические семьи, практикующие медитации и ритуалы группового секса. Однако семья каул, по-видимому, больше похожа на магический отряд, описанный в книгах К. Кастаньеды, в которой находятся те, кто прошел предыдущие 6 и поэтому готов к групповой работе с Силой.
Возможности и силу тантрической группы, семьи трудно представить обычному человеку, т.к. объединение энергетических полей там, по-видимому, идет не по законам простого сложения, и задачи, которые стоят перед практиками, тоже вряд ли поддаются описанию обычным языком.
Поэтому, говоря о Кауле, Шива называет его лучшим и высшим. «… А выше Каулы пути нет…»
Нет, по видимому, для нашего человеческого описания. Поскольку даже до 3-го этапа дойти человеку – стать йогином – не просто научиться завязывать в узлы своё тело, а воплотить в нём все принципы йоги и указанную выше автономность, проживая в миру все события в состоянии глубинного внутреннего покоя и высокой чувствительности ко всем проявлениям внешнего и внутреннего мира — редко кому удаётся. Быть предельно гибким(телесно) – это одно, а проживать единство с Богом, Абсолютом, Шивой – всё же другое.
А уже о следующих ступенях – настоящем поклонении Женщине и соединении с Силой – можно только говорить, как о сказках. По крайней мере, пока…

Что касается так называемого «тантрического» секса, известного в наше время среди обывателей и интересующихся людей, то стоит отметить, что он уместен не ранее шага под номером 4. Пока практик не дошёл до него, сексуальный акт вряд ли полноценно откроет двери осознания. Для того, чтобы освободить их от замков и засовов, нужно пройти три предыдущие. Не иначе.