0.Состояние «сна», предшествующее «просыпанию». Нулевая исходная точка.

Это — ДО веда чары :), когда человек ещё не вступил на Путь.

29-30. Опьянённый вином неведения, человек не испытывает страха, даже когда видит в мире тупых, несчастных, умерших и страдающих. Он не понимает, что мирское благосостояние подобно сновидению, молодость подобна временному цветению, а жизнь кратка, подобно вспышке молнии — и пребываетв (иллюзорном) спокойствии.
(Куланарва, Урдхвамная-тантра в переводе С.С. Фёдорова и С.В. Лобанова 2004г)

Традиционно описывается состоянием человека-животного (пашу), привязанного — который ничего не ищет, не верит в Бога, Дух, миссию. Интересы и действия которого полностью обусловлены реакциями на окружающий мир, т.е. не произвольными, не выбираемыми и неуправляемыми им поэтому. Внутренний мир здесь не имеет никакого значения для человека потому, что его сознание полностью поймано, «привязано» — к плотной, грубой физической реальности и поэтому само такое же — грубое и слабо-чувствительное.

Состояние О — естественное состояние существа, попавшего в новую для себя среду, которая абсолютна незнакома и требует всего его внимания. Поэтому вся его энергия — в реакциях на эту среду, которым человек поначалу и учится. Можно сравнить его с состоянием ребёнка, который делает свои первые шаги. И главное, что нужно ему освоить – это правильно переставлять ноги и держать равновесие.

Когда ребёнок освоился хотя бы чуть-чуть в управлении своим телом — он всё внимание отдаёт тем игрушкам, которыми его развлекают. И чем они ярче и интереснее – тем больше поглощают его внимание собой.

Современный мир предлагает для живущих в нём людям бесчисленное количество самых разнообразных игрушек и игр — в войну и врачей, святых и алкоголиков, директоров и путешественников, лётчиков и семью.

Единственное, чему не учат в школах подрастающее поколение — это слушать мир изнутри — сердцем, и управлять своей волей.

Поэтому вырастая, «взрослые» дети ищут всё новые и новые «игрушки», которые вызовут рефлекс интереса к себе и развлекут ум, вытащив его из состояния дрёмы. Но, конечно, ненадолго. Воля к этому времени остаётся той же, что была у 3-х летнего человека, увлечённого игрой в разноцветные шарики. Теперь он, правда, перебирает кнопки пульта управления ядерной ракетой (к примеру), потому что это возбуждает ум больше, чем детские разноцветные шарики, но ситуация с волей — то есть с произвольным управлением фокусом своего интереса (решил, что направлю интерес на мытьё посуды (к примеру) — и направил, и делаю это с той же степенью заинтересованности, что предыдущее нажатие на кнопки пульта) — абсолютно не меняется.

Поэтому «спящими» людей этого разряда называют по этой причине.

И ещё — привязанными — как верёвкой — своими неуправляемыми реакциями — к раздражителям внешнего мира.

Именно поэтому же картина мира человека (фильтр восприятия), достаточно ограничена материальными возбуждающими (и именно поэтому — полезными или вредными) вещами, а представления о «тонких» планах бытия в этой картине нет. Поэтому человек с большим недоверием относится к предложениям «расширить» кругозор в отношении этих планов, а уж о контакте с Духом здесь нет и речи.

Связь с Духом перекрыта жёстким ментальным фильтром, в котором представление о нем (Духе) не существует и место, где ему положено быть в мире для человека — «слепое пятно».

Однако, дети растут и их сознание набирает силу. Так и в один из этапов своей жизни человеку предлагается ( внутренними переживаниями несоответствия старого мировоззрения новым открытым своим опытом фактам, к примеру) — это мировоззрение расширить и на пустующее слепое пятно посадить — таки фигуру Бога.

Но здесь важно понимать, по-видимому, что созревание сознания для его пробуждения — процесс естественный и чрезмерными внешними усилиями его не создашь — как не заставишь розу расцвести на месяц раньше положенного срока.

Поэтому тем, кто уже «пробудился» и из самых лучших побуждений старается «пробудить» дорогого близкого, который всеми руками и ногами против — рекомендуется набраться достаточно терпения и ждать того момента, когда «бутон» созреет и обратит своё внимание на предлагаемое изменение.

1. Итак — Ведачара.Путь Знаний.

109. Знание есть двух видов: возникшее (благодаря изучению) Откровения и возникшее из различающего разума. Знание Откровения — (образ) Шабда-Брахмана, а рождённое из разума — (образ) Пара-Брахмана.
98. Изучение(писаний человеком), лишённым разума, подобно тому, что слепой смотрит в зеркало. О Богиня, (лишь) для разумного писание — помощь в познании Истины.
(Куланарва, Урдхвамная-тантра в переводе С.С. Фёдорова и С.В. Лобанова 2004г)

И человек открывает принципиально новую для себя область. Обычно на данном этапе — в Тантрах этот этап обозначен путём Вед — человек интересуется и думает о Боге, Духе, Пути, о потустороннем Мире, интересуется древними традициями, получая информацию для этого от других людей, которых иногда считает своими учителями, или из текстов (Вед, Агам, Пуран, Тантр, Библии, Корана, Голубинной книги и проч.).

— Просматривает выступления духовных лидеров, иногда примыкает к какой-либо религиозной группировке.

— Заучивает тексты религиозных писаний, ссылается на них в беседах, цитирует в своей речи.

— Ходит на обучающие семинары и психологические тренинги.

— Иногда пытается применить правила, почерпнутые оттуда, в своей жизни.

— Иногда начинает сам «распространять» «духовные» знания среди других, продавая религиозные книги или призывая «к спасению»…

Однако сами по себе заученные тексты и их точное воспроизведение, начитанность и «образованность» — мало что дают, ведь научить этому, как говорил Господь Шива Своей Возлюбленной Парвати, можно и попугая… Который от этого, кстати, не становится йогином.

Однако же на этом этапе есть несомненно ценный переход от «материалистического» мировоззрения к «духовному» или «магическому».

Поэтому первое, что меняется у человека — его ментальная картина мира. Она становится шире, в ней появляется представление о возможности проявлениях Духа, Бога, контакта с которым ещё нет, учение в основном имеет вид прочтения и запоминания текстов, прослушивания лекций, просмотра видеофильмов, которые воспринимаются фактически, т.е. поверхностно.

Поверхностно оно ещё и потому, что «духовная» практика или бог здесь как бы дополняют «главную» материалистическую мировоззренческую основу.

— На первом месте стоит то, что и было раньше( деньги, семья и работа в их поверхностном — то есть не-божественном восприятии), и основные усилия направляют энергию туда. Медитации, тренинги и духовные лекции — то, что приятно дополняют жизнь, дают радость без похмелья(как ранее алкоголь), «заряжают подсевшие батарейки» энергией для важных дел, приятно занимают время.

Поэтому характерные выражения для отказа от практики, когда приходится выбирать, к примеру — поездка на тренинг или денежная работа — здесь свидетельствуют о тех самых привязанностях, которые ещё весьма крепки — «если работа позволит…», «работа не отпускает…» и т.д.

Поэтому и сами практики результат дают чаще временный, будучи интересным дополнением к «нормальной» жизни, но ни как не её основной задачей.

От человека-животного (пашу) здесь отличия незначительные, потому что обусловленность реакций «интереса-отторжения» внешними стимулами и проявления личного эгоизма почти не меняются.

— И хотя человек, помимо книг, может принимать участие в различного рода ритуалах группы и иногда сам проводить ритуалы ( повторять молитву или мантру, делать ассаны йоги и т.д), ритуалы обычно формальны и не дают сущностных глубинных переживаний.

Бог, Дух, Абсолют — здесь ментальный символ и не более того. Запоминание и заучивание же текстов Вед, Тантр, Агам, Пуран, Библии, Корана и др. отнюдь не равнозначно проживанию личного опыта, а без него сущностного развития не происходит.

Но сам по себе шаг — проявление живого интереса к тому, что ранее было абсолютно бессмысленным — свидетельствует о том, что глубокий сон стал гораздо более поверхностным и, возможно скоро, наступит пробуждение.

Дело, однако, это не такое простое, как кажется. Потому что попытку воли проснуться и обрести силу обычно легко пресекают те самые «духовные» лидеры и «учителя», которые авторитетно внушают человеку — «…мы знаем, что тебе нужно…»

— И вместо того, чтобы обрести свободу воли и управления своим интересом — человек удовлетворённо «засыпает» дальше — сон, правда, стал другим, «духовным» — в нём появились монахи или тренинги, проводимые докторами наук, к которым человек привыкает и привязывается, убедившись, что они «духовны» или «умны» и рассказывают о интересных и полезных вещах, поэтому «есть что посмотреть и послушать».

Слушать и смотреть же, пассивно воспринимая информацию или следуя указаниям учителя необходимо до поры до времени, после которой своим восприятием необходимо учиться управлять самостоятельно, а не по указке.

«Мускул» воли, как мы знаем, начинает «накачиваться» тогда, когда человек сознательно им (мускулом воли), поддерживает высокую степень интенсивности своего интереса в событиях и к вещам абсолютно бесполезным, прежде не интересным и бессмысленным.

То есть «включение» внимания, интереса, возбуждения — происходит не снаружи — умной речью, политической сенсацией или длинноногой блондинкой у роскошного автомобиля, «духовной» лекцией известного лидера, а изнутри и поэтому может быть воспроизведенным в любой, самой скучной ситуации, в состоянии крайней усталости или даже во сне.

Справедливости ради стОит сказать, что ведачара конечно же не может быть сведена к постижению знаний только «в плоскости» — то есть многообразным способам чтения, слушанья и заучивания книжных описаний божественных явлений.

Путь знаний должен привести своего путешествующего в глубину. Поэтому то, что описано выше — скорее, лишь начало странствия. Когда ум скользит по поверхности текстов, писаний, лекций, фильмов, событий и проч.

Сущностные глубинные переживания — другая, достаточно отдалённая точка этого пути и расстояние до неё весьма не малое и неоднозначное.

И между началом и точкой возможного перехода на следующий уровень и происходит обучение.

Путь знаний можно было бы назвать ещё иначе — формированием навыка, именуемом приблизительно как «умение понимать языки Бога».

Речь здесь идёт, естественно, не столько о человеческих языках, выражаемых словами, а о тех посланиях, которые содержат «языки» другого порядка.

Их можно условно разделить на четыре группы.

1. Языки нашего индивидуального пространства. То есть тела, в первую очередь. Языки ощущений, чувств, эмоций, а так же болезней и снов.

2. Языки отношений в человеческом пространстве — пар и групп, событий. Они соответствуют стилям отношений, которые можно условно разделить на конкурентные, симбиотические и творческие.

3. Языки живой нечеловеческой природы — животных, птиц, рыб, деревьев, растений, насекомых и т.д.

4. Языки «неживой» (хотя это абсурдное утверждение, учитывая одушевлённость Всего) природы. Камней, мест, предметов, гор, рек, погоды, космоса и т.д.

Путь знаний есть обучение пониманию того, что содержат послания от представителей божественного мира этих четырёх групп и поверьте, им стОит обучаться. Ведь чтобы идти дальше и говорить с Богом, сначала нужно научиться понимать его язык.

— Задача непростая и небыстрая, поэтому следует набраться не только терпения и упорства, но и понять то, насколько богаче и объёмнее становиться мир, который мы можем научиться читать так же, как библию, коран или тантры с агамами.

— Иначе мы рискуем в своих обращениях к Отцу небесному остаться неуслышанными просто потому, что сами слышать его не научились, погнавшись за пыльной «мудростью» древних писаний.

— «В одну реку не войти дважды» — есть такая пословица. И Бог тоже не входит два раза в одни те же двери. А ещё Он, по всей видимости, не делает копий, — не только в формах этого мира, но и в своих «языковых» сообщениях — посланиях нам, своим детям.

— Поэтому лучшая Веда — живая книга Жизни — её событий, чувств и явлений, которая пишется каждую минуту заново и пытаться понять её, основываясь только на старом опыте записанных текстов — занятие весьма и весьма бесплодное.

Самый же совершенный инструмент для обучения пониманию божественных посланий — наше собственное тело, ведь тантра и есть путь постижения мира через свой чувственный опыт.

— И знания, которые постигает путник на этом этапе, и есть результат его собственного опыта. Да, можно читать книги и слушать лекции, но лишь на первых порах, пока этого опыта не получено.
Есть смысл провести разницу между информацией из книг и знаний, которые постиг сам.

Поэтому можно выделить три этапа Пути знаний.

1. Знания в виде информации приходят на языке слов и символов и носят характер ментальных фигур.

2. Человек экспериментирует, следуя в своих поступках полученной информации, внедряя её в свой образ жизни.

3. Человек полностью живёт по открытым и подтверждённым им самим принципам и законам, читая послания во всех представленных выше сферах.

Собственно, последнее состояние является необходимым условием для полноценного перехода к следующей ступени Пути, устойчивость на котором и возникает благодаря интеграции знаний в свою жизнь.

Вот же оно! Чистейшее вдохновение!
Сердце открыто и свет на его пути!
Страшно его открыть, лишь когда забыто
Зачем мы на самом деле сюда пришли.

Я удивляюсь, но как тишина священна,
Звуки рождают странную суету…
Мне бы ещё помолчать перед тем как сделать
Маленький, но решительный шаг во тьму.

Тьма то не тьма, но у каждого как живая.
Все внутри бегло разворошит.
Нет никакого смысла идти по краю,
Нужно учиться Бережно, Чутко жить.

В этой мелодии есть только два аккорда.
В этом припеве не слышно фальшивых нот.
Струны Души подмечают Любовь так тонко,
Чтобы ты мог Ощутить как она поёт.

Выгляни в мир, здесь по-прежнему безопасно.
Сложно обидеть кого-то, в ком нет обид.
Только сначала быть может немного страшно,
А после, так увлекателен каждый миг!

В жизни все так же идет, день сменяет ночи.
Чувства и мысли смешались в густой кисель.
Жить в ощущениях — это тебе поможет.
Это откроет тайну, откроет дверь.

Сердце открыто! Чистейшее вдохновение!
Все мы пришли лишь затем, чтобы полюбить.
Я и не знала,что так тишина священна,
Если в ней Только из сердца и Только жить.

Мария Третьякова. 02.08.17