7. Каулачара.

7-8. Веды превосходят все, (путь) вайшнава превосходит ведический, (путь) шайва лучше вайшнава, а (путь) дакшина превосходит шайва. (Путь) вама лучше, чем дакшина, сиддханта превосходит (путь) вама, каула превыше сиддханты, выше же каула (пути) нет.
Кауларнава в переводе С.С. Фёдорова и С.В. Лобанова 2004г)

Возможности и силу тантрической группы, семьи трудно представить обычному человеку, т.к. объединение энергетических полей там, по-видимому, идет не по законам простого сложения, и задачи, которые стоят перед практиками, тоже вряд ли поддаются описанию обычным языком.

Поэтому, говоря о Кауле, Шива называет его лучшим и высшим. «… А выше Каулы пути нет…»

Нет, по видимому, для нашего человеческого описания. Поскольку даже до 3-го этапа дойти человеку — стать йогином — не просто научиться завязывать в узлы своё тело, а воплотить в нём все принципы йоги и указанную выше автономность, проживая в миру все события в состоянии глубинного внутреннего покоя и высокой чувствительности ко всем проявлениям внешнего и внутреннего мира — редко кому удаётся. Быть предельно гибким(телесно) — это одно, а проживать единство с Богом, Абсолютом, Шивой — всё же другое.

Каулачара — достижение состояния триединства — Свободы, Знания и Любви. Без свободы нет Любви, без Знаний — нет Свободы, а Знания без Любви разрушительны.

Ступень каул ещё называют семьёй, где Отец и Мать — Шива и Шакти, а дети — сами каулы.

20.тот каула, кто пребывает в единении, (остаётся) чистым во всех действиях — преданный Шакти, освобождённый при жизни (и живущий в Свободе), соединённый с Возлюбленной, он — моя форма.
(Тантра тайн спасительной любви в переводе С.С. Фёдорова и С.В. Лобанова 2004г)

Три уровня освоенности этой ступени можно, по всей вероятности, описать и здесь:

1. Начальный. Объединение в группу (в семью) людей, ищущих знания и любящих друг друга, свободных от ревности и поисков сексуального разнообразия. Сексуальные контакты здесь могут быть или нет, главная основа семьи — Любовь, взаимный интерес и стремление к познанию и развитию.

2. Уровень притирки. Когда члены группы познают индивидуальные особенности друг друга и учатся взаимодействовать друг с другом самыми разными способами. Отличие от обычной семьи здесь в том, что в последней притирка происходит на уровне личностных привычек и предпочтений, в семье каул же — на уровне тех индивидуальных рисунков глубинных состояний, которые в обычной семье проявляют себя очень редко или не проявляют совсем.

3. Уровень освоенного навыка соединения всех силовых полей и намерения в одно целое.

Четыре круга силы же могут быть описаны приблизительно так:

1. Индивидуальный. Силовые процессы роста, развития и трансформации в своём пространстве многократно ускоряются при умелом включении в слаженную группу.

2. Парный. Умения выстраивать контакты и взаимодействия, практики и медитации парного характера в группе дают достаточно разнообразия для обучения этому навыку и умению включаться в групповую работу парой.

3. Групповой. Смысл — в формировании единого пространства, когда каждый участник чувствует и осознаёт себя не частью группы, а всей группой. Даёт невероятные горизонты для развития индивидуального сознания.

4. Пространственно-временной. Медитации группы в местах силы и временных точках силы.

Умение «ловить» Ветер Перемен космоса и «летать на Крыльях Намерения». Формирование своего мира, своего пространства, его законов, форм и времени. Знание законов времени и умение выходить за рамки любых законов этого мира в любой другой.

Последние описания, конечно, больше похожи на сказки, но таковыми они и являются для любого человека, не имеющего опыта и результатов глубинной «проработки» ядер каждой ступени.

Хотя стоит сказать ещё и то, что учение Тантры является закрытым и тайным лишь для того, кто в силу своей собственной ограниченности не видит (пока)того, что на самом-то деле доступно каждому в любой точке времени и пространства. Ведь Любовь, Знания и Свобода никому не принадлежат и в то же время являются достоянием тех, кто сам стал их носителем, сам стал — ИМИ.

Есть семья, где ты появился,
Есть семья, что ты создаешь
В каждой всё на свой лад поётся,
Своя правда и своя ложь

Это место югов теплее,
В каждой точке — исток пути
И обьятиями Вселенной
Мы все члены одной Семьи

С благодарностью и любовью к пространству и к тем, кто его создает ❤

С небольшой правкой.
21.12.16 Мария Третьякова

Сиддхантачара. Путь сидхов.

Т.е. существ, которые лишь по внешнему виду имеют человеческую половую идентификацию и похожи на всех остальных лишь тогда, когда этого хотят сами.

12-13. Нет различия между днём и ночью, сандхьей и полночью; не сладует различать (ритуально) чистое — одежду, асану, омовения, дом, тело, прикосновение — и нечистое; следует находиться в сосзнании без волнений и лишних мыслей. Нет предписанногонаправления и времени, а так же предписанного места.
(Йони-тантра в переводе Арджуны Тарадасы, 2003.)

Ведь тот, у кого способности выходят за рамки обычного человеческого мира, чаще всего проживает их тогда, когда и интересы, и цели и смыслы его становятся такими же — сверх-человеческими. Поэтому нам и известно о таких совсем немного.

Однако, предполагаю, что именно объединение мужского божественного закона и силы природы в многомерности сидха ставит его на несколько уровней выше обычных человеческих игр — в богатство, в авторитет, в спасение мира и, тем более, в развлечение от скуки…

— Поэтому, обретя свои сверх-человеческие способности, он вряд ли использует их для несения Добра в мир, ибо этот уровень предполагает позицию выше и этих величин, и тогда в битве Света и Тьмы это существо тоже не участвует.

По всей видимости, и сама категория времени на этом уровне становится необязательным условием, поскольку адепт познаёт его другие измерения, как и другие измерения пространства, отличные от наших.

Наверное именно здесь ответ на вопрос — «кто ты?» — подразумевает то самое — «никто» — несущее в себе ту Пустоту, в которой есть Всё.

И Сила, и Знание. И Вечность, и многое другое. Когда оставленный мир человеческих ценностей и игр воспринимается так же, как человеком с возраста 50 лет воспринимаются дети в ясельной группе, увлечённо лепящие свои «куличики» в песочнице двора детского сада…

На этом этапе адепт становится свободен от необходимости во внешних ритуалов и их форм, и поэтому сам может участвовать в любых и любые создавать, если они адекватны ситуации.

Что касается сверх-способностей, которые сопутствуют этой ступени, о них частенько предупреждают учителя йоги, как об искушениях, на которые можно «запасть», то есть возжелать их для получения своих личных благ.

Последнее (возжелание) возможно, насколько я понимаю, при «недоработках» на пяти предыдущих этапах, особенно на первых трёх, т.к. по опыту им действительно придаётся недостаточно внимания даже в тех случаях, когда человек немало достиг в практиках йоги по управлению своим телом, а психологически остался незрелым.

Это проявляется в стремлении демонстрировать чудеса ловкости напоказ, высокомерию по отношению к другим, у кого их меньше, и многим другим искажениям. А уж в желании использовать чудеса, магию для решения личностных проблем своих и чужих — для зарабатывания денег на этом — в нашем мире нет недостатка.

Уровни освоения этой ступени можно было бы описать приблизительно так:

1. Начальный. Когда соединение силы и знаний даёт «вспышки чудесного» и у человека открывается — невероятная гибкость тела, ясновидение, способность целить руками, «слышать» чужие мысли, разгонять облака (потоком Рейки, например) и т.д.

Эти вещи могут спонтанно открываться после интенсивных практик и первый вопрос, который возникает у человека — что с этим даром делать? Как практически его использовать?
При полноценном освоении предыдущих ступеней ответ может быть только один — никак!

Пока не понято, не освоено, не известны результаты, да и надобности особой нет, ведь жизнь и смерть здесь не противоречат друг другу, поэтому нет необходимости бороться за первую и её удовольствия.

2. Обучение, в котором человек обнаруживает влияние сознательных «магических» актов на мир и его (Мира) ответную реакцию. Она ВСЕГДА есть. И чем больше силы у человека, тем более выражена эта реакция.

Дело в том, что мир находится в динамическом равновесии, и любое воздействие всегда порождает движение обратное для того, чтобы это равновесие восстановить.

Поэтому предполагается, что категории добра и зла должны быть пройдены человеком ранее этой ступени. В противном случае Миру приходится на каждое «доброе «деяние новоиспечённого «мага» создавать два «злых» по причине, указанной выше.

Большое искусство требуется на этой ступени, чтобы увидеть все тонкие варианты отголосок каждого своего силового действия (а здесь каждое действие становится силовым) и понимать, что и где можно, а где категорически «нельзя!»

3. Истинная магия. Управление Силой гармонично и незаметно. На уровне мыслей и состояний, своим присутствием и так, что абсолютно никто (не достигший этого уровня, по крайней мере) отследить и понять не может. Когда человек совершает эти магические акты не по своему либо чьему-то личностному желанию, а выражает собой намерение Вселенских Мировых сил или больших групп людей (опять же, не их объединенных желаний, а группового намерения Духа или Души).

Если же описать эту ступень по знакомым нам кругам Силы, то получается следующая картина:

1. Магия индивидуальная. Управление своим физическим, эмоциональным состоянием, осознанность в сновидениях, регенерация тканей, целительство, умение контактировать с любыми внешними источниками Силы.

2. Магия для двоих. Умение соединять поля энергий с партнёром на всех уровнях и формировать единый вектор намерения для действий. Созидание своей картины мира, своих ценностей и своих законов.

3. Создание пространств для реализации намерений группового вектора развития.

4. Распознавание и адекватное взаимодействие с источниками природных и космических сил — планет, звёзд, времени, места.

Наверное, именно на этой ступени в человеке полноценно открываются все его качества зрелого существа, которое, живя на Земле, гармонично творит, создаёт Мир по божественным законам, проводя их через себя адекватно той реальности, которая вокруг и поэтому сам является Богом.

Одна Любовь. Двоих людей Планета.
Здесь все цвета, что хочешь выбирай!
От края и до края света,
Здесь ада пламень и цветущий рай.

Здесь музыка рисует акварелью
Огонь и лёд, застывший на века.
Здесь в тишине являются ответы.
Здесь ищущий обрящет, что искал.

Средь гор и скал, бунтуя, свищет ветер.
В объятьях трав покоятся пруды.
Здесь невозможно быть ненастоящим.
Здесь пожинаются совместных сил плоды.

Здесь место есть для радости и горя.
Здесь каждый шаг наполненно-живой.
Здесь неустанно можно удивляться.
Здесь ладят и Свобода и Любовь.

Здесь глубина великих океанов.
Здесь красота вселенской высоты.
Здесь сердце бьётся честно, без обмана
Искрой осуществимости мечты.

Одна Любовь. Волшебна. Многогранна.
И так космически-прекрасно глубока,
Что нет глубин на свете ею равных —
Бездонная двоих Любви Река.

Одна Любовь… Конечно так бывает!
Когда двоим не нужно лишних слов.
Здесь благость все пространство заполняет
И в доме правит счастье и добро!

Одна Любовь… Она неповторима!
Большое счастье жить в такой Любви!
Когда две половины неделимы,
Но целостны, свободны и равны.

Мария Третьякова 16.11.17

Вамачара — путь левой руки. Вама — женщина.

19. Единение — высшее состояние, как на небесах, так и на земле; в Абсолюте — природа(Истина) единения Шивы и Шакти, Кула.
(Тантра тайн спасительной любви в переводе С.С. Фёдорова и С.В. Лобанова 2004г)

И только потом — соитие. Оно может проходить и в варианте пары, но, однако, все его возможности приходят в чакре — в группе практикующих.

— Стоит ещё раз отметить разницу между социализированными групповыми отношениями свингеров, например — для внесения возбуждающего разнообразия в обыденность и — групповой медитативно — силовой практикой, где каждое движение сексуальной страсти контролируется и непрерывно соединяется с интенсивным проживанием Любви к партнёрам группы и всему миру.

— Поэтому в соитие здесь вступают не люди в обычном понимании этих слов, а Боги, Силы Мужского и Женского, Шива и Шакти, целиком заполняющие тела практиков, как некие внешние оболочки, своим божественным содержанием. Не на уровне ментальной игры, конечно, а на уровне глубинного полноценного проживания, и в случае объединения этих двух полярностей рождается Целостное Существо…

— Именно из-за этого ритуала Тантру стали считать сексуальным культом. Но между оргией и майтхуной отличие существенное. Первая проводится для услады личности, вторая же — при полной сдаче всех себя Божественным силам Отца и Матери.

Путь вама можно было бы назвать ещё Путём Зрелой Любви. Если на этапе Веда — она осмысливалась и зачиналоась, в Вайшнавачаре — создавалась и росла, Шайве — обретала силу и полноту, в дакшине — мягкость и красоту; то именно в ваме она расцветает в своём Божественном Величии и к следующему этапу — приносит плоды.

Зрелой, то есть той, которую ничто не способно погасить, разрушить, ослабить. Ни расстояние, ни время, ни болезни, ни смерть.

Которая стала постоянным естественным состоянием практика точно таким же, как для нас — дыхание…

Которая даёт возможность быть вместе даже тогда, когда один из партнёров покинул своё тело и ушёл в другой мир раньше.

Хотя такое редко, наверное, бывает в том случае, когда пара достигла этой ступени.

— Любовь здесь абсолютно необходимое условие для дальнейшего развития двоих. Ведь в своих глубинах мы абсолютно разные. Мы полярны, и если огонь и вода сойдутся вместе — в нашем мире дуальностей — одно будет разрушено другим.

— Любовь и дает возможность принимать абсолютно противоположное существо, не разрушая его, и не разрушаясь самому при этом.

Один известный эзотерик написал, что прежде, чем человеку стать собой — ему нужно выдержать жёсткую конкуренцию с теми, кто тоже собирается им стать.

Здесь же внутреннее пространство практикующих настолько освобождено и контролируемо ими, что оно становится достаточным для приглашения в него тех Колоссов, чьи имена Шива и Шакти, Космос и Мироздание.

Поэтому личности в нём тихо свидетельствуют космическую игру божественных родителей, происходящую на поле Любви и тел, соединённых в ритуале… В которой рождается Мир. Или умирает…

При длительном союзе в паре мужчина-женщина в миру возникает много общего — взглядов, переживаний, мыслей и чувств. У обычных людей они всегда связаны с их личными заботами.

При духовной практике это интенсивное объединение Силовых полей выводит восприятие практикующих за пределы дуального мира.

Хотя, вероятно, не сразу.

Здесь тоже возможно предположить существование по крайней мере трёх этапов освоенности ступени вама.

1. Сексуальное соитие даёт объединение полей, сознаний, энергии практиков и длится некоторое время после этого, проходя. Для того, чтобы в него войти — требуется снова сексуальное соединение.

2. Объединение полей длится достаточно долго после секса и иногда может быть вызвано волей или без сексуального сближения, просто, когда рядом.

3. Эффект соединения полей и сознаний устойчив, может быть вызван каждым практиком в любое время без сексуального соединения и даже без присутствия второго человека.

Постоянное нахождение в состоянии активности мужского и женского полей является переходом на следующую ступень, о которой речь пойдёт ниже.

Можно добавить ещё одну схему в соответствии с четырьмя кругами силы(хотя их последовательность и не обязательно может быть именно такой).

1. Соединение на всех уровнях с одним партнёром. Здесь дополнений нет, всё было описано выше.

2. Соединение на всех уровнях с несколькими партнёрами. СтОит заметить, не для разнообразия :). Энергетическая практика с несколькими партнёрами всегда даёт больший поток силы для всех участников, но и контроля и осознанности требует тоже несравненно больше. Важное дополнение — отсутствие предпочтений-привязанностей по отношению к кому-либо и одинаковая сила Любви к каждому и каждой.

3. Соединение с противоположной по знаку силой через животных, растений и природных первоэлементов. По энергии, разумеется. В телесном варианте половой акт с камнем или мухой здесь не обязателен 🙂

4. Соединение со своей внутренней Женщиной (для мужчины) и Мужчиной (для Женщины).

Опять же стОит подчеркнуть, не на уровне ментальных символов, а тех глубинных состояний, что носят название Душа и Дух, Самость и т.д. Когда это соединение произошло, внешние носители глубинных сил становятся не важны.

Напомним ещё раз, что для полноценного эффекта пути вама — необходимы все четыре предшествующие ступени, иначе «недоработка» на любой из них способна свести на нет всю практику (в плане предполагаемого результата, конечно. Побочных эффектов — удовольствия, глюков и проч. здесь наловить можно более чем. Однако не они — главная цель этой ступени).

Цель — то состояние, которое описано результатом усилий на вама — и его-то по праву можно назвать Плодом Зрелой Любви.

16.11.17

Одна Любовь. Двоих людей Планета.
Здесь все цвета, что хочешь выбирай!
От края и до края света,
Здесь ада пламень и цветущий рай.

Здесь музыка рисует акварелью
Огонь и лёд, застывший на века.
Здесь в тишине являются ответы.
Здесь ищущий обрящет, что искал.

Средь гор и скал, бунтуя, свищет ветер.
В объятьях трав покоятся пруды.
Здесь невозможно быть ненастоящим.
Здесь пожинаются совместных сил плоды.

Здесь место есть для радости и горя.
Здесь каждый шаг наполненно-живой.
Здесь неустанно можно удивляться.
Здесь ладят и Свобода и Любовь.

Здесь глубина великих океанов.
Здесь красота вселенской высоты.
Здесь сердце бьётся честно, без обмана
Искрой осуществимости мечты.

Одна Любовь. Волшебна. Многогранна.
И так космически-прекрасно глубока,
Что нет глубин на свете ею равных —
Бездонная двоих Любви Река.

Одна Любовь… Конечно так бывает!
Когда двоим не нужно лишних слов.
Здесь благость все пространство заполняет
И в доме правит счастье и добро!

Одна Любовь… Она неповторима!
Большое счастье жить в такой Любви!
Когда две половины неделимы,
Но целостны, свободны и равны.

Мария Третьякова.

Дакшиначара. Следующий этап — шактизм, тантра правой руки, дакшиначара.

10. Женщины — путь(к Высшему), женщины — дыхание жизни, несомненно, женщины — совершенство! Без сомнения, памятованием женщины памятуется Кали.
11. Тот — герой, мне подобный, кто всегда служит женщине. Истинное служение исполнено любви, оно — дверь к освобождению!
(Тантра тайн спасительной любви в переводе С.С. Фёдорова и С.В. Лобанова 2004г)

Но ведь логично было бы заметить, что если Дух — это выражение мужского=правило=Закон, то для его выполнения нужен тот (или Та), которая ему будет следовать.

— Однако следование закону в нашем понимании может носить оттенок некоторого принуждения и насилия (чем и грешат некоторые «духовные» учения, отрицающие Женское), Поэтому стОит уточнить, что эти отношения — иные.

— Закон (Шива) необходим для создания условий (направлений, поддержки) Танца своей возлюбленной Шакти, и поэтому их отношения — служение, признания и поклонение перед величием Вселенской Матери, дарующей Жизнь и отнимающей её, и поэтому они пропитаны прежде всего Любовью.

— Только тогда Сила Шакти Танцует.

В текстах тантр Шива не раз упоминает, беседуя со своей возлюбленной — «…благодаря тебе (Парвати), твоей Йони — я — Шива.»

«…Самый великий грешник — тот, кто не почитает, не целует йони…»

Почитание здесь прежде всего свидетельствует о признании равностности женского мужскому.

Ведь если мужское — закон, то есть форма, то женское — тонкий субстрат жизни, делающий форму одушевлённой. Без него форма мертва.

«Учись доверять своему телу, чтобы твоё тело доверяло тебе…» — сказал герой известного фильма «Аватар».

«Поклоняйся и служи женщине и её йони, чтобы она служила тебе…» так можно было бы обобщить многочисленные цитаты из Тантр в отношении женщины.

— Служение здесь не предполагает падения Силы Духа, это не состояние «подкаблучника» ( т.е. это не «нас на бабу променял» и поэтому сам стал бабой) — отнюдь. Почитание и служение здесь — лишь способ выразить свою любовь и полное признание равнозначности Женского, Шакти.

— И служение здесь не предполагает работу с эгоистическими комплексами, которая должна быть проведена задолго до этого, чтобы на этом этапе чувство важности(гордыня) и жалости (от отсутствия реализации собственных амбиций) не забирали силу.

— Ведь поклоняется и служит здесь не личность, а то бОльшее, чем стал мужчина в результате прохождения предыдущих инициаций.

— И служит он не личности, не её капризам, а той частичке божественных сил, которые проявляют себя через конкретную женщину и внешний вид которой неважен настолько же, как и выражение (или отсутствие) благодарности женщины в ответ на служение.

— Служить и поклоняться женщине, Богине — может только тот, кто сам стал Богом или близок к этому.

— Во всех остальных случаях — это либо прислуживание, либо бегство…

— Служение у нас обычно ассоциируется со словом, естественно, «слуга», а ещё иногда — «раб», как крайняя форма покорности. Когда человек против своей воли вынужден выполнять приказы и указания своего начальника или господина и только и помышляет о том — как бы этого господина свергнуть или хотя бы сбежать из под его власти.

Известен рабовладельческий строй (из преподанной нам когда-то истории), крепостное право и т.д., смыслы которых достаточно прочно укоренились в нашем мировоззрении и призывают быть собой, не поддаваться гнёту, бунтовать и бороться за свои права. «Мы — не рабы, рабы — не мы…»

Всё это действительно способствует укреплению нашего «я», личности, как кажется, свободе нашей воли… и — ещё больше отдаляет нас друг от друга.

Мы перестаём понимать близких людей. Да и себя самих — тоже, становясь всё более и более раздробленными в своих желаниях.

Напомним, что здесь это выбор абсолютно добровольный. Делает его йог сам и он точно знает — для чего. Хотя сказать «сам» здесь не совсем верно.

Просто на определённом этапе наработки своих внутренних качеств человеку, вставшему на путь йоги, «приходит» предложение от… Духа, Мира, и т.д. — в виде появившейся рядом женщины — сделать ещё один шаг. Наверное, Дух предполагает, что к этому времени йогин «готов».

Какое-то право выбора, однако, остаётся за человеком. Принять предложение или нет. А приняв — следовать ему или сбежать с какого-то участка…

— Оснований, причин для побега тем более может быть достаточно, чем более «своего», «личного», «мужского», «сакрального» — как кажется, хочет оставить в себе адепт йоги. Если предыдущая ступень Шайвов не отработана на все сто, то в танце с Женщиной не один и не два раза будет очень больно.

— Так как сильная Женщина ( а слабые женщины бывают только в «мужских» мифах) способна буквально всё, что «накопил годами непосильного труда» мужчина до этого, все «святыни» и «сакральные смыслы и ценности» обратить в пепел. И если мужчина, назвавший себя йогом, к ним «прирос», «прикипел» и посягательство на них считает святотатством — «танцевать» с женщиной будет действительно больно. И не один раз страдающее эго возопит о пощаде или побеге…

В отношении ценностей и сакральных смыслов можно сказать только одно. Они действительно есть, они хороши, красивы и необходимы любому мужчине. До определённого времени… Как костыли выздоравливающему (извините за грубое сравнение). Но на каком-то этапе с ними необходимо расстаться, ведь с костылями танец не станцуешь…

Нет ничего, что было бы более священно, чем Сам Дух, пронизывающий каждую пылинку Материи в Космосе и Мужчина, йог — его носитель. Вернее — он сам и есть этот Дух и ни какая атрибутика, ни внешняя, ни внутренняя для подтверждения этого не нужна… Ни ритуалы, ни упражнения, ни храм, ни единый «сакральный» смысл не являются необходимым, чтобы проживать свою Божественную глубинную Суть…

Наверное, ещё названием ступени «Почитание Женщины», — этого этапа трансформации, — могло бы быть поэтому следующее — Служение в Любви.

На Руси витязи так почитали Матушку Землю, служа ей и умирая за неё с благодарностью за предоставленную возможность служить и быть принятым Чёрной Матерью обратно в Её чрево. Ведь это она вдохнула частицу себя в созданное Ею тело, и самое малое, что можно преподнести ей в знак своей благодарности — это служение…

И, когда служение — само становится молитвой благодарности, посланной Женщине, то она может откликнуться и позвать… одарить… направить…

— Но её доверие не приходит сразу. Как любая женщина не сразу может открыться мужчине. И не один год, а то и всю жизнь приходится доказывать её свою преданность и стойкость духа, верность решению — быть с ней во что бы то ни стало…И когда она поверит в это — тогда и расцветёт-раскроется вся красота её женской Души, делающей живым и растущим то, что предложит ей её мужчина, её Бог.

И тогда понятным становится утверждение из трактатов по йоге — «когда двое — в любви и согласии горе — «подвинься!» — скажут, она обязательно подвинется…» Но для этого и нужны Любовь и согласие. Без них попытки приручить Силу или захватить её обманом — насилием — мало пользы дают, а свободы всегда лишают. Так как привязав к себе силу — заманив её в амулет, в заклинание — и сам привязанным к ней становишься. И кто кого поймал тогда — это ещё вопрос…

Поэтому ещё и ещё раз — почитание и поклонение — Силе самой Жизни. И самой Смерти.

В нагуализме это могло бы быть, возможно, выражено словами — Дона Хуана «меня ведёт Сила, …я отдан Силе»…

Характерная особенность этого этапа — пока отделённость от Силы Шакти. Т.е. единства, целостности с Ней здесь ещё нет. Но оно близко, оно рядом, и эта близость и восторг от самой возможности служить Ей порождает состояние блаженства.

Если первый этап — веда — можно назвать — «Понимать языки Бога», второй — вайшнава — «Говорить с Богом и осознавать то, что он тебя слышит», третий — «Видеть Все Проявления Бога и говорить с Ним везде», то дакшину по аналогии можно было бы назвать — «Понимать языки Богини»…

Однако, ещё раз стоит напомнить — не для «управления женщиной», не для манипуляции ей из своих корыстных целей, как иногда предлагается в популярных руководствах по «магическим влияниям» друг на друга…

Ложью — Любви, Силы и Жизни не создашь — ложь может породить в ответ только Ложь и ничего более…

Глубинный смысл этапа Дакшины — шаг целостности, к соединению в познании другого(другой) — как себя самого.

В нагуализме есть чем-то схожий приём — когда воин на определённом этапе наработки внутреннего контроля ищет себе «мелкого тирана». На роль тирана, кстати, выбирается человек, имеющий полную безраздельную власть над адептом. Не менее. Служение тирану предполагает в этой традиции обретение контроля над проявлениями своих комплексов важности и жалости.

В дакшине акценты чуть другие. Фигура, которая появляется рядом с йогином, прошедшим горнило Врат Смерти — Женщина. Именно Её он будет почитать и служить ей, точно так же передав в Её власть себя целиком, полностью и безраздельно.

На внешнем плане «игра в слугу» может иметь разные формы. От мягких до жёстких и более чем, однако важнее здесь то, что происходит под этой внешней поверхностью.

Этот этап ещё, кстати, называется шагом в Долину Блаженства. Но чтобы в Неё попасть, наверное, нужно немало постараться… Женщина — это не только Любовь, Жизнь и Благость. Она ещё и Смерть, Разруха, Нищета, Старость и Болезнь тоже…

Она Махамайя… — то есть уводящая от Истины в своей смертельной Игре-Иллюзии, но и Махавидья — приводящая в конечном счёте в Истине, Силе и Жизни — Она тоже…

Не приняв Её танец, Её Лики-маски-роли — к Граалю не подойти…

Не случайно дакшина стоит после шайвов. Сначала йог проходит ворота Смерти — и только затем встречается с Женщиной. Не умерев, — не возродишься…

Не оставив за Вратами все свои личностные желания, амбиции, спесь, важность, жалость и страхи — к Чистому и Священному не пройти…

Но, даже после встречи в аскезах и очищениях с Пустотой Смерти прежде, чем соединиться с Богиней — предлагается постоять рядом. Чтобы она, поиграв с тобой, как кошка с мышкой, убедилась —поняла, что к себе допустить тебя может. Что ты достоин стоять рядом, перейти из слуги в Возлюбленного, Божественного Супруга…

Поэтому сначала — Дакшина. Почитание, Служение в Любви.

В Чистое Озеро Блаженства можно вступить только голым и пустым…

На изображениях Шивы и Шакти есть фрагмент, в котором Шива неподвижно лежит на земле, а Шакти танцует на нём свой танец.

Шакти не нужно управление. Только опора, всего лишь, для Её танца…Чтобы благость этого танца разлилась по рукам и телу создавшего эту опору.

Что касается деления по «уровням сложности» данной технологии, их условно можно определить так:

1. Знакомство, начало освоения. Здесь адепт только начинает осваивать сам принцип служения кому-то конкретному. Не абстрактной фигуре Бога, а конкретной женщине. Служить и почитать, с Любовью и восторгом так же, как когда-то служил Кришне.

2. Освоенность основного принципа и дальнейшее углубление практики.

Может идти по увеличению продолжительности практики — день, неделя, её интенсивности (не столько в физическом смысле, как в плане психологического приятия).

3. Полная интеграция приёма дакшины — когда служение в состоянии радости, глубокого почитания, благодарности и Любви, пред-чувствования и пред-угадывания, — выполняются сколько угодно, когда и где угодно.

По кругам силы тоже можно сделать подобное деление, например описав его так:

1. Индивидуальный. О нём никогда нельзя забывать. Служение Женщине(Жизни) в своём теле. В нагуализме описано правило — воин Духа никогда себя не истощает. Это не означает, что служение внешней Женщине проводится в свободное от заботы о себе время. Отнюдь. Служение женщине — в приоритете. Однако в нём (и постепенное освоение именно для этого) должны быть найдены участки времени и способы, в которые йог заботится о себе самом. Иначе полноценно служить он просто не сможет.

Женское в теле — это энергия Жизни в нём, обеспечивающая здоровье и силу. Её должно быть достаточно и забота о ней — для этого.

2. Служение конкретной женщине. Это кажется наиболее понятным и дополнительных комментариев, мне кажется, больше не требует.

3. Служение другим женщинам в своём окружении. Кроме своей постоянной спутницы у любого человека есть ещё кто-то — мать, дочь, подруга, сотрудница. Служение им предполагает, как и во всех остальных случаях, не выполнение всех их желаний(которые тоже чаще всего порождаются беспокойством и сожалением), (хотя в принципе, наверное, и такое возможно), а искреннее уважение, почитание и Любовь, которую выражает йог в обращении с каждой и заботу о том, чтобы в контакте с ним, пусть самом коротком, Женщина могла расцвести, почувствовав это…

4. Почитание и служение Женщине-Богине во всех Её формах. В стихиях, в природе, в растениях и животных и т.д, в которых йог находит встречу с самой сутью Женского — наполняющей энергией Жизни и забирающей Смерти…

12.12.17

Женщина — Ангел. Влюблённая, не иначе!
В Бога, Величие Жизни и всей Земли!
Женщина — Ангел. Легко ли тебе? Не знаю,
Но восхищаюсь размахом твоей Души.

Мария Третьякова.

Шайвачара. Следующий этап — путь шайвов — шиваизм.

1. Путь(Шива), который в (своей) блаженной игре пробуждается для созидания, поддержания и поглощения всего сразу, защитит тебя! — (он), Великий Господь, чья природа — тончайший изначальный Свет(пракаша), в котором содержится вселенское «раскрытие»(вимарша).
(Камакалавиласа-тантра в переводе С.В. Лобанова 2004г)
3. «Йога»подразделяется на два вида — дивья и вира. О Великая Владычица, обе эти йоги известны как Каула.
(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

Его ещё называют путём йогинов, мужским. Мужским — по характеру наработок, а не по половой принадлежности, разумеется.

Однако, нужно отметить, что под йогинами здесь подразумеваются отнюдь не индивиды, способные закручивать в верёвку своё тело. А те, кто соответствует сути йоги — то есть — целостности. Когда разум, тело, воля — становятся единым сплавом и не остаётся ни малейшего следа от внутренней раздробленности, с которой человек вступил на эту ступень — деля мир на божественный и не-божественный(социальный), путь — на духовный и мирской и т.д. Когда каждая минута жизни становится шагом к Богу(Абсолюту, закону, Шиве). И, что бы ни делал человек — он весь в этом процессе, поскольку каждое его действие — целостное.

В нагуализме это описано, как формирование несгибаемого намерения и соединение его с намерением Вселенной. Характерные черты — абсолютная (обратите внимание на слово) внутренняя автономность.

То есть полная независимость внутреннего состояния от внешних факторов, для более глубокой наработки которой иногда применяются в т.ч. практики аскезы.

В христианстве — ношение верег, власяницы, в др. — самопожертвование, голодовка, болезнь тела. Это путь воинов, йогинов, поэтому мужской — в плане наработки состояния «всегда в Духе», или словами Иисуса Христа — «Я и Отец мой — одно» (Аскеза у него, кстати, была ,как описано в Библии, весьма и весьма серьёзная).

Буддизм, как стремление к Абсолюту (т.е. тоже мужскому выражению реальности) условно тоже можно было бы отнести к этому этапу, однако, современные буддисты, беря за цель конечное состояние Будды, редко используют в полной мере предыдущие шаги (которые, кстати, сам Будда — по описанию — прошёл в полной мере, будучи до просветления аскетом).

Конечно, удобная традиционная дорога к просветлению (ведь, как принято считать, Будда заявил — что аскетизм не нужен (по всей видимости, подразумевая, что больше не нужен ЕМУ), практическому большинству гораздо более приемлема, чем суровые испытания для тела, однако, мне кажется, мало кто из людей, считающих себя буддистом,, может сказать то же, что и Иисус, работая только со своим умом, ибо его очистка — это одно, а проживание энергии Духа — совсем другое.

Психотерапевтический результат медитаций — некая отрешённость от мирского, пауза в реагировании, душевное равновесие — состояние само по себе хорошее, но ведь не оно является целью данного этапа Пути?

Цель — проживание единства с Абсолютом, Шивой, в котором индивидуальное я выражает Творца, Создателя, Дух, и просто перестановкой некоторых приоритетов в своём ментале без преобразования глубинных инстинктов Самости этого вряд ли достигнешь.

Мужской аспект Силы в миру выражается качеством «пацан сказал — пацан сделал», что подчёркивает способность непримиримо следовать сделанному выбору не взирая ни на что. Однако, обычно подразумевается внешняя ориентированность (в мир), и тогда это качество, гипертрофированное порой снаружи, зачастую ведёт к выраженной «внутренней» слабости, т.е. неумению «держать состояние», обидчивости и неравновесию, что приводит, как к компенсации, к алкоголизму(например).

Поэтому и здесь внешняя жёсткость (и жестокость, порой) — не являются свидетельством глубокой внутренней отрешённости от происходящего.

И второе, отрешённость здесь не равнозначна безразличию и чёрствости. Напротив, для наработки стойко следовать выбранной дисциплине (подразумевается устойчивое удержание состояния автономности) — требуется погружение в самую насыщенную атмосферу современного мира. Не уход от реальности в горы, в пустыню, в скит — а наоборот — погружение в самую кипучую деятельность с сохранением состояния полнейшей непривязанности и сердечной открытости.

Агхорические практики известные своей неординарностью (медитации на кладбище, возле могил, на разрушительные аспекты бога, на гниение, на трупы, болезнь, уродства и т.д), причисляемые некоторыми практиками к самому быстрому методу в Тантре, уместны лишь на этом этапе — когда пройдены все предыдущие.

Когда адепт обрёл способность достаточно определённо поддерживать своё состояние сбалансированным, контролировать проявления эго в «средних ситуациях», тогда возможно перейти к практике в крайних, пограничных областях, чтобы закалить Дух ещё больше.

В нагуализме — медитация на свою смерть — одно из сильнейших средств, способных увидеть хрупкость бытия в истинном свете.

Однако, если пропустить предыдущие этапы и ринуться в агхору, желая «ускорить» процесс, — критические состояния способны ввергнуть незакалённую психику адепта как минимум — в депрессию, или создать психическое расстройство, вместо того, чтобы закалить Дух.

Примеры этих нарушений — бывшие новобранцы, попавшие в боевые действия и реально столкнувшиеся со смертью.

Для практика же этого этапа, напомним, подобного рода встречи — тест на внутреннюю зрелость. В которой даже реальная угроза смерти не способна сломить его Дух.

Потому что в какой-то мере для окружающего его мира он сам становится мёртвым. То есть «не-реагирующим».

Одним из сопровождающих наработанное состояние этого этапа эффектов становится незаинтересованное действие (в нагуализме), т.е. когда в мире не остаётся деления дел на важные и неважные, полезные и бесполезные, интересные и неинтересные.

Состояние же необусловленной радости же здесь, наработанное ранее, даёт этому действию истинную красоту и силу, когда оно совершается без цели и суеты и поэтому само становится совершенным.

Результат этого пути — способность хорошо себя чувствовать в любых ситуациях и состояниях тела.

На психологическом уровне обретаемое равновесие является результатом исчезновения неконтролируемого проявления таких состояний, как жалость, гордыня и страх смерти.

И исчезновением сфер внешнего мира, способных «заинтересовать» или «возбудить». Как впрочем, и разозлить или вызвать отвращение или страх.

И ещё, что должно появиться на этом этапе — это поистине бесконечное терпение. Дело в том, что избавление от перечисленных энерго-истощающих состояний и внутренний баланс в любых обстоятельствах являются необходимыми условиями для роста индивидуальной воли, но не достаточными для соединения её с волей Духа.

Для того, чтобы произошла эта инициация, воля должна достаточно «созреть»( а сколько времени потребуется на это — не известно никому), и второе — Дух сам выбирает момент, когда это может произойти.

— Или не выбирает, если этого произойти не должно (в этой жизни). Поэтому — что остаётся йогину, сделавшему всё возможное и невозможное? — терпеливо и по-истине бесконечно ждать воли божьей (Космической, пространства, Духа…) даже порой без надежды на то, что она когда-нибудь случится…

Принятие разрушительных явлений этого мира — смертей, катастроф, войн, эпидемий, болезней, уродств и т.д и даёт достижение той целостности, о которой я упоминал вначале.

Почему? — ответ очень прост. Мир есть отражение нас самих. Если какая-то его часть отрицается нами, как не-божественная и мы не способны видеть её красоту — это значит, что мы сами так же не-целостны, как наше восприятие этого мира.

«Всё есть Бог» — удаётся обосновано и искренне сказать только тому, кто стал целостным сам и поэтому «Я есть Бог» здесь тоже верно.

Ещё раз напоминаю, что контакты с разрушительными сторонами этого мира делаются не в состоянии внутренней отгороженности и закрытости — наоборот. Сердце остаётся открытым и способным наполняться радостью в любых ситуациях.

Их, кстати, тоже можно классифицировать по 4 знакомым из предыдущих ступеней сферам.

1. Созерцание и принятие разрушений и смерти в природе и космосе — планет и галактик, ущелий и рек, гор и лесов.

2. Созерцание и принятие смертей, уродств и болезней животных, птиц и т.д.

3. Созерцание принятие смертей других людей, с которыми был незнаком или знаком не очень близко.

4. Созерцание и принятие смертей и болезней близких людей и своей собственной.

Ещё раз хочется уточнить, что здесь речь идёт не о формировании патологического влечения к смерти — некрофилии, как может показаться неискушенному уму.

Принятие ВСЕХ возможных способов ухода из жизни как чужих, так и своих, такими же ценными и равноправными, как жизнь, встречи и рождения, дают истинную трезвость и глубинное видение своего пути, своих ресурсов и своей связи с Духом.

Тот, над кем страх смерти ни в каких формах больше не властвует.

Возможно определить несколько уровней сложности в этой практике.

1. Знакомство. На уровне внимания и реакций — определение своих «скучных», неинтересных, отвратительных — «мёртвых» зон. На уровне тела — знакомство с его границами в движениях, физиологии, с болью и реакцией на боль.

2. Тестирование и развитие своих возможностей — проходить границы, находясь в «мёртвой зоне» столько, чтобы не пропустить точку «невозврата» — т.е. когда неуправляемо меняется психологическое состояние и падает уровень энергии.

На уровне тела — расширение границ его подвижности, гибкости во всех аспектах (контроль дыхания, сердцебиения, эякуляции и т.д.) корректно и без повреждений тела, обучение умению переводить боль в тепло или экстаз.

3. Глубокое овладение как умением сколь угодно долго находиться в любой некомфортной для себя ситуации, не теряя силы Духа, на уровне тела — тонкий контроль витальных функций.

— Результатом освоения этого шага является глубокое внутреннее равновесие в любых ситуациях. Любое занятие перестаёт быть бесполезным или приоритетным, исчезает суета и каждое мгновение жизни становиться полноценным.

Главным для человека состоянием становится своё единство с Духом и сама жизнь.

— Некоторые традиции ставят точку на этом этапе, считая его завершением пути. Ну что же, сила воина — йогина здесь несомненна, воля вырастает настолько и становится такой чувствительной, что движения мирового Духа достигают её всё отчетливее и единство с Богом-Отцом (Я и Отец мой — одно) — просветление, нисхождение Святого Духа, растворение себя в Абсолюте — вполне может статься…

Однако, и христианство, и буддизм и, тем более, ислам — упоминая о рае, нирване, блаженстве — как-то стыдливо замалчивают тот факт, что нирвана женского рода. А райские кущи вряд ли будут так блаженны без запаха цветов, пения брачующихся птиц и вкуса участия женщины.

Поэтому в тантризме с этого этапа только начинается настоящая практика по приручению Силы, которая дарует и отнимает Жизнь, и делается это на следующей ступени…

Так хорошо, что незачем страдать.
И злость моя куда-то отступила.
И счастье перестав во вне искать,
Внутри его нашла и возлюбила.

Так хорошо, что незачем страдать.
И боль моя куда-то отступила.
И счастье перестав во вне искать,
Внутри его нашла и возлюбила.

Мария Третьякова. 16.11.17

Вайшнавачара. Путь вайшнавов–бхактов. Преданное служение.

13. Второй шаг — бхакти, через неё (достигается) близость с Богиней. О Владыка всего, тот, кто исполнен бхакти, обретает совершенство на пути вама.
15. Бхакти-йога — великая йога, джняна–йога превосходит все; когда бхакти соединяется с джняной, рождается великое состояние (чувство, любовь).
(Тантра тайн спасительной любви в переводе С.С. Фёдорова и С.В. Лобанова 2004г)

Как известно, высшие способности (и связь с Духом) открываются тогда когда преодолены эгоистические состояния жадности, жалости, гнева, раздражения и страха, транслируемые нижними чакрами и отнимающие этим всю энергию человека, необходимую для развития и роста воли.

И через сердце, через Любовь обретается возможность открытия вышерасположенных центров энергии и состояний.

Однако состояние необусловленной радости и незаинтересованности во внешних результатах деяний само по себе ещё не является достаточным (будучи необходимым) условием Единства с Духом. Оно вполне может свидетельствовать о том, что воля адепта пробуждена и окрепла достаточно для того, чтобы устойчиво сохранять самостоятельно выбранное состояние внутреннего мира вне зависимости от внешнего, однако силы её может быть недостаточно для того, чтобы произошла духовная инициация.

Внешнее выражение же радости «на показ» далеко не всегда бывает адекватно внутреннему. Так, одна женщина, милая и улыбчивая, в ответ на вопрос — как у вас дела? — всегда радостно отвечала — «Всё хорошо! Хорошие отношения с мужем, чудесные дети и лучшая интересная работа», — но буквально через минуту она почему-то произнесла — «Слава Богу, что жить осталось недолго!».

Ещё одна существенная особенность этого этапа — достаточная привязанность к внешним ритуалам (чёткам, предметам, именам, действиям, одежде), беседам, лекциям, книгам и к конкретному лику «своего» Бога. Т.е. святая молитва — в церкви, кроме Аллаха (Кришны, Иисуса, Будды…) — никого нет; отрицание других способов духовной работы как ложных, а так же — и неприятие разрушительных(гневных) аспектов выражения Духа.

Я знаком с некоторыми из «продвинутых» кришнаитов, которые высокомерно хвастались своим положением рядом с признанным духовным учителем, находя положение других (у кого такого положения не было) заблуждающимися. Однако, на мой взгляд, не положение рядом с мастером определяет духовный статус ученика, ибо и рядом с великими людьми порой вырастают просто глупцы, слепо копирующие своего учителя в ущерб развитию своей собственной Индивидуальности.

Вероятно, в силу изложенных выше причин — достаточно узкого диапазона восприятия мира, как божественного (магического), воля практика и не набирает здесь ещё достаточно силы, чтобы намерение единства с Духом стало поистине несгибаемым.

Поддерживается же узость диапазона выборочностью из окружающего мира ситуаций и событий, поступков и слов, которые причисляются к «священным» или «духовным», а всё остальное многообразие мира таковым не считается.

Не только кришнаиты демонстрируют данную ступень. Взяв в пример любую секту, мы обнаружим те же самые характерные черты — отделённость от мира, сужение поля внимания на «духовных»(читай- благостных) переживаниях, которые доступны ТОЛЬКО внутри секты.

Иногда к сектантству пытаются причислить современные тренинги интегративных психотехнологий, по отношению к которым у участников может появиться специфическая психологическая зависимость. На тренингах формируется особое пространство, отношения, которые радостны и приятны, в то время, как мир социальных контактов жесток и неприятен.

Поэтому, учитывая несомненную полезность тренинговой работы по раскрытию потенциальных человеческих способностей и стимуляции развития сознания, стОит отметить, что их задача, в отличии от сект, — не в сужении поля сознания человека и формированию «привязки» к себе участников, а наоборот — в развитии и расширении человеческих «духовных» интересов с распространением последних на ВСЕ, в том числе и социальные аспекты жизни.

Необходимость же формирования специального пространства для раскрытия новых качеств и временное отграничение от «обычного» мира вполне оправданы для того, чтобы набрать силу пробужденному ростку воли и окрепнуть настолько, чтобы можно было безопасно перейти к следующему этапу.

Напомним ещё раз, что результат, который должен здесь быть наработан — избавление от неконтролируемого проявления гордыни во всех формах и умение в условиях от «тепличных» (ограниченных общиной, пространством группы) до средних (обычная социальная деятельность) поддерживать волей состояния внутреннего комфорта (радости).

Некоторые более конкретные приёмы для внутренней работы будут описаны в разделе «тантра как психотехнология», здесь же ещё следует добавить то, что если предыдущую ступень можно было назвать как «умение понимать языки Бога», то эту — «умение к Богу обращаться».

Обращение есть сознательный волевой акт, и его смело можно назвать индивидуальным творческим деянием.

Чтобы произнести слово — нужно научиться делать это и потом произносить каждый раз по движению своей воли.

Своё творение сердечного радостного и любящего состояния и есть самостоятельно произнесённое «слово».

Именно с уровня сердца осознаётся глубинная связь со всем сущим.

И тогда мы проживаем себя не как отделённую от всех личность, а Индивидуальность, соединённую со всем Миром.

До этого момента мы живём как потребители, прося и черпая у мира его блага. Для того, чтобы наше внутреннее Я имело возможность созревать и расти.

Но когда зрелость случилась — мы сами можем сделать свой вклад в мир, ранее нас питавший — своими сознательными действиями.

И первое сознательное действие — это созидание радости в сердце самостоятельно.

Когда сердце «горит» огнём радости и любви без внешних (материальных) причин — его тонкие вибрации и есть наше послание к Богу.

Хорошее освоение предыдущего этапа (умение слышать) является залогом того, что наши послания будут адекватны и уместны и, самое главное, замечены, о чём Мир (Бог) нам наверняка скажет и мы сможем его понять.

В случае «недоделок» на предыдущем этапе мы рискуем обратиться «не вовремя» или не понять ответного послания и продолжать настаивать там, где это абсолютно неуместно.

Как, например, делая подношения духам местности, необходимо слышать и правильно интерпретировать их ответ, иначе проводимый в случае непонятого (неуслышанного) отказа ритуал будет по меньшей мере, неэффективен, а то и весьма разрушителен.

Смысл названия Пути преданных именно в преданности Пути (к Богу). Когда это стало главной целью и смыслом их жизни.

Это отнюдь не означает ухода из жизни социальной, что может сделать эту задачу более лёгкой, как, например — проживание в монастыре или общине секты, но здесь «легче» отнюдь не равнозначно «лучше» в том смысле что крепкой воля становится, как и тело, проходя через трудности.

Условно здесь тоже можно выделить схожие три этапа, что и на первой ступени:

1. Медитации и молитвы в изолированном (своя комната, тренинг) пространстве для создания пробужденного (чувствительного, любящего и т.д.) сердца.

На этом этапе сердце обычно закрывается само за пределами комнаты для медитации и не сформировано понимание того, когда и с кем его можно держать открытым, а с кем — нет.

2. Дела и действия специального (выборочного) порядка в миру, через которые проявляется состояние сердечной открытости и служения без ожиданий благодарности (благие дела, молитвы, помощь животным и людям и т.д).

Здесь состояние сердечной открытости проявляется значительно чаще и оно более устойчиво, человек начинает понимать, когда сердце нужно «прикрывать», чтобы не поранить, т.к. своей силы оно ещё не обрело.

3. Умение в абсолютно ЛЮБОЕ дело ( которое раньше казалось скучным, пустым, неинтересным и «не твоим») вкладывать свою искреннюю заинтересованность, любовь и радость и дарить их Миру.

Здесь же состояние сердечной открытости может быть создано почти всегда, за исключением острых стрессовых ситуаций, в которых автоматизмы (закрытость, страдание, обида) ещё берут своё.

Кроме этой схемы можно так же взять для себя ещё одну, определив знакомые уже нам четыре сферы развития способности жить с открытым и любящим сердцем.

1. Посвящение своих молитв и дел Богу, как абстрактной фигуре (хотя она может быть выражена в ментальном образе или даже картинкой).

4. Служение в радости и любви конкретному человеку — в котором тоже живёт Бог. Чаще на эту роль ставится гуру. Более трудным же вызовом для практика является служение человеку, считать которого своим гуру последний ранее никогда бы не стал.

И, хотя 4 пункт больше подходит для следующих ступеней, начинать её освоение можно уже здесь, тем более, что полученные ранее знания прямо говорят именно о том, что божественное есть в каждом 🙂

Полноценное освоение же этой ступени в сочетании с предыдущей даёт не только глубокое равновесие почти в любых ситуациях и наполненную смыслом жизнь. Она способна принести к тем знаниям, что получены ранее — сначала проблески — озарения, а потом — и достаточно устойчивый поток глубокой связи с Миром, Его глубинными принципами существования и развития, знание своего Пути и поистине потрясающую красоту в восприятии почти всех сторон жизни.

Любовь Творца

Я люблю, любовь моя открыта!
За руку веду туда, где Я
Доверяя сердцу в каждом миге
Путь любви открыт и для тебя

21.02.17 Мария Третьякова.

0.Состояние «сна», предшествующее «просыпанию». Нулевая исходная точка.

Это — ДО веда чары :), когда человек ещё не вступил на Путь.

29-30. Опьянённый вином неведения, человек не испытывает страха, даже когда видит в мире тупых, несчастных, умерших и страдающих. Он не понимает, что мирское благосостояние подобно сновидению, молодость подобна временному цветению, а жизнь кратка, подобно вспышке молнии — и пребываетв (иллюзорном) спокойствии.
(Куланарва, Урдхвамная-тантра в переводе С.С. Фёдорова и С.В. Лобанова 2004г)

Традиционно описывается состоянием человека-животного (пашу), привязанного — который ничего не ищет, не верит в Бога, Дух, миссию. Интересы и действия которого полностью обусловлены реакциями на окружающий мир, т.е. не произвольными, не выбираемыми и неуправляемыми им поэтому. Внутренний мир здесь не имеет никакого значения для человека потому, что его сознание полностью поймано, «привязано» — к плотной, грубой физической реальности и поэтому само такое же — грубое и слабо-чувствительное.

Состояние О — естественное состояние существа, попавшего в новую для себя среду, которая абсолютна незнакома и требует всего его внимания. Поэтому вся его энергия — в реакциях на эту среду, которым человек поначалу и учится. Можно сравнить его с состоянием ребёнка, который делает свои первые шаги. И главное, что нужно ему освоить – это правильно переставлять ноги и держать равновесие.

Когда ребёнок освоился хотя бы чуть-чуть в управлении своим телом — он всё внимание отдаёт тем игрушкам, которыми его развлекают. И чем они ярче и интереснее – тем больше поглощают его внимание собой.

Современный мир предлагает для живущих в нём людям бесчисленное количество самых разнообразных игрушек и игр — в войну и врачей, святых и алкоголиков, директоров и путешественников, лётчиков и семью.

Единственное, чему не учат в школах подрастающее поколение — это слушать мир изнутри — сердцем, и управлять своей волей.

Поэтому вырастая, «взрослые» дети ищут всё новые и новые «игрушки», которые вызовут рефлекс интереса к себе и развлекут ум, вытащив его из состояния дрёмы. Но, конечно, ненадолго. Воля к этому времени остаётся той же, что была у 3-х летнего человека, увлечённого игрой в разноцветные шарики. Теперь он, правда, перебирает кнопки пульта управления ядерной ракетой (к примеру), потому что это возбуждает ум больше, чем детские разноцветные шарики, но ситуация с волей — то есть с произвольным управлением фокусом своего интереса (решил, что направлю интерес на мытьё посуды (к примеру) — и направил, и делаю это с той же степенью заинтересованности, что предыдущее нажатие на кнопки пульта) — абсолютно не меняется.

Поэтому «спящими» людей этого разряда называют по этой причине.

И ещё — привязанными — как верёвкой — своими неуправляемыми реакциями — к раздражителям внешнего мира.

Именно поэтому же картина мира человека (фильтр восприятия), достаточно ограничена материальными возбуждающими (и именно поэтому — полезными или вредными) вещами, а представления о «тонких» планах бытия в этой картине нет. Поэтому человек с большим недоверием относится к предложениям «расширить» кругозор в отношении этих планов, а уж о контакте с Духом здесь нет и речи.

Связь с Духом перекрыта жёстким ментальным фильтром, в котором представление о нем (Духе) не существует и место, где ему положено быть в мире для человека — «слепое пятно».

Однако, дети растут и их сознание набирает силу. Так и в один из этапов своей жизни человеку предлагается ( внутренними переживаниями несоответствия старого мировоззрения новым открытым своим опытом фактам, к примеру) — это мировоззрение расширить и на пустующее слепое пятно посадить — таки фигуру Бога.

Но здесь важно понимать, по-видимому, что созревание сознания для его пробуждения — процесс естественный и чрезмерными внешними усилиями его не создашь — как не заставишь розу расцвести на месяц раньше положенного срока.

Поэтому тем, кто уже «пробудился» и из самых лучших побуждений старается «пробудить» дорогого близкого, который всеми руками и ногами против — рекомендуется набраться достаточно терпения и ждать того момента, когда «бутон» созреет и обратит своё внимание на предлагаемое изменение.

1. Итак — Ведачара.Путь Знаний.

109. Знание есть двух видов: возникшее (благодаря изучению) Откровения и возникшее из различающего разума. Знание Откровения — (образ) Шабда-Брахмана, а рождённое из разума — (образ) Пара-Брахмана.
98. Изучение(писаний человеком), лишённым разума, подобно тому, что слепой смотрит в зеркало. О Богиня, (лишь) для разумного писание — помощь в познании Истины.
(Куланарва, Урдхвамная-тантра в переводе С.С. Фёдорова и С.В. Лобанова 2004г)

И человек открывает принципиально новую для себя область. Обычно на данном этапе — в Тантрах этот этап обозначен путём Вед — человек интересуется и думает о Боге, Духе, Пути, о потустороннем Мире, интересуется древними традициями, получая информацию для этого от других людей, которых иногда считает своими учителями, или из текстов (Вед, Агам, Пуран, Тантр, Библии, Корана, Голубинной книги и проч.).

— Просматривает выступления духовных лидеров, иногда примыкает к какой-либо религиозной группировке.

— Заучивает тексты религиозных писаний, ссылается на них в беседах, цитирует в своей речи.

— Ходит на обучающие семинары и психологические тренинги.

— Иногда пытается применить правила, почерпнутые оттуда, в своей жизни.

— Иногда начинает сам «распространять» «духовные» знания среди других, продавая религиозные книги или призывая «к спасению»…

Однако сами по себе заученные тексты и их точное воспроизведение, начитанность и «образованность» — мало что дают, ведь научить этому, как говорил Господь Шива Своей Возлюбленной Парвати, можно и попугая… Который от этого, кстати, не становится йогином.

Однако же на этом этапе есть несомненно ценный переход от «материалистического» мировоззрения к «духовному» или «магическому».

Поэтому первое, что меняется у человека — его ментальная картина мира. Она становится шире, в ней появляется представление о возможности проявлениях Духа, Бога, контакта с которым ещё нет, учение в основном имеет вид прочтения и запоминания текстов, прослушивания лекций, просмотра видеофильмов, которые воспринимаются фактически, т.е. поверхностно.

Поверхностно оно ещё и потому, что «духовная» практика или бог здесь как бы дополняют «главную» материалистическую мировоззренческую основу.

— На первом месте стоит то, что и было раньше( деньги, семья и работа в их поверхностном — то есть не-божественном восприятии), и основные усилия направляют энергию туда. Медитации, тренинги и духовные лекции — то, что приятно дополняют жизнь, дают радость без похмелья(как ранее алкоголь), «заряжают подсевшие батарейки» энергией для важных дел, приятно занимают время.

Поэтому характерные выражения для отказа от практики, когда приходится выбирать, к примеру — поездка на тренинг или денежная работа — здесь свидетельствуют о тех самых привязанностях, которые ещё весьма крепки — «если работа позволит…», «работа не отпускает…» и т.д.

Поэтому и сами практики результат дают чаще временный, будучи интересным дополнением к «нормальной» жизни, но ни как не её основной задачей.

От человека-животного (пашу) здесь отличия незначительные, потому что обусловленность реакций «интереса-отторжения» внешними стимулами и проявления личного эгоизма почти не меняются.

— И хотя человек, помимо книг, может принимать участие в различного рода ритуалах группы и иногда сам проводить ритуалы ( повторять молитву или мантру, делать ассаны йоги и т.д), ритуалы обычно формальны и не дают сущностных глубинных переживаний.

Бог, Дух, Абсолют — здесь ментальный символ и не более того. Запоминание и заучивание же текстов Вед, Тантр, Агам, Пуран, Библии, Корана и др. отнюдь не равнозначно проживанию личного опыта, а без него сущностного развития не происходит.

Но сам по себе шаг — проявление живого интереса к тому, что ранее было абсолютно бессмысленным — свидетельствует о том, что глубокий сон стал гораздо более поверхностным и, возможно скоро, наступит пробуждение.

Дело, однако, это не такое простое, как кажется. Потому что попытку воли проснуться и обрести силу обычно легко пресекают те самые «духовные» лидеры и «учителя», которые авторитетно внушают человеку — «…мы знаем, что тебе нужно…»

— И вместо того, чтобы обрести свободу воли и управления своим интересом — человек удовлетворённо «засыпает» дальше — сон, правда, стал другим, «духовным» — в нём появились монахи или тренинги, проводимые докторами наук, к которым человек привыкает и привязывается, убедившись, что они «духовны» или «умны» и рассказывают о интересных и полезных вещах, поэтому «есть что посмотреть и послушать».

Слушать и смотреть же, пассивно воспринимая информацию или следуя указаниям учителя необходимо до поры до времени, после которой своим восприятием необходимо учиться управлять самостоятельно, а не по указке.

«Мускул» воли, как мы знаем, начинает «накачиваться» тогда, когда человек сознательно им (мускулом воли), поддерживает высокую степень интенсивности своего интереса в событиях и к вещам абсолютно бесполезным, прежде не интересным и бессмысленным.

То есть «включение» внимания, интереса, возбуждения — происходит не снаружи — умной речью, политической сенсацией или длинноногой блондинкой у роскошного автомобиля, «духовной» лекцией известного лидера, а изнутри и поэтому может быть воспроизведенным в любой, самой скучной ситуации, в состоянии крайней усталости или даже во сне.

Справедливости ради стОит сказать, что ведачара конечно же не может быть сведена к постижению знаний только «в плоскости» — то есть многообразным способам чтения, слушанья и заучивания книжных описаний божественных явлений.

Путь знаний должен привести своего путешествующего в глубину. Поэтому то, что описано выше — скорее, лишь начало странствия. Когда ум скользит по поверхности текстов, писаний, лекций, фильмов, событий и проч.

Сущностные глубинные переживания — другая, достаточно отдалённая точка этого пути и расстояние до неё весьма не малое и неоднозначное.

И между началом и точкой возможного перехода на следующий уровень и происходит обучение.

Путь знаний можно было бы назвать ещё иначе — формированием навыка, именуемом приблизительно как «умение понимать языки Бога».

Речь здесь идёт, естественно, не столько о человеческих языках, выражаемых словами, а о тех посланиях, которые содержат «языки» другого порядка.

Их можно условно разделить на четыре группы.

1. Языки нашего индивидуального пространства. То есть тела, в первую очередь. Языки ощущений, чувств, эмоций, а так же болезней и снов.

2. Языки отношений в человеческом пространстве — пар и групп, событий. Они соответствуют стилям отношений, которые можно условно разделить на конкурентные, симбиотические и творческие.

3. Языки живой нечеловеческой природы — животных, птиц, рыб, деревьев, растений, насекомых и т.д.

4. Языки «неживой» (хотя это абсурдное утверждение, учитывая одушевлённость Всего) природы. Камней, мест, предметов, гор, рек, погоды, космоса и т.д.

Путь знаний есть обучение пониманию того, что содержат послания от представителей божественного мира этих четырёх групп и поверьте, им стОит обучаться. Ведь чтобы идти дальше и говорить с Богом, сначала нужно научиться понимать его язык.

— Задача непростая и небыстрая, поэтому следует набраться не только терпения и упорства, но и понять то, насколько богаче и объёмнее становиться мир, который мы можем научиться читать так же, как библию, коран или тантры с агамами.

— Иначе мы рискуем в своих обращениях к Отцу небесному остаться неуслышанными просто потому, что сами слышать его не научились, погнавшись за пыльной «мудростью» древних писаний.

— «В одну реку не войти дважды» — есть такая пословица. И Бог тоже не входит два раза в одни те же двери. А ещё Он, по всей видимости, не делает копий, — не только в формах этого мира, но и в своих «языковых» сообщениях — посланиях нам, своим детям.

— Поэтому лучшая Веда — живая книга Жизни — её событий, чувств и явлений, которая пишется каждую минуту заново и пытаться понять её, основываясь только на старом опыте записанных текстов — занятие весьма и весьма бесплодное.

Самый же совершенный инструмент для обучения пониманию божественных посланий — наше собственное тело, ведь тантра и есть путь постижения мира через свой чувственный опыт.

— И знания, которые постигает путник на этом этапе, и есть результат его собственного опыта. Да, можно читать книги и слушать лекции, но лишь на первых порах, пока этого опыта не получено.
Есть смысл провести разницу между информацией из книг и знаний, которые постиг сам.

Поэтому можно выделить три этапа Пути знаний.

1. Знания в виде информации приходят на языке слов и символов и носят характер ментальных фигур.

2. Человек экспериментирует, следуя в своих поступках полученной информации, внедряя её в свой образ жизни.

3. Человек полностью живёт по открытым и подтверждённым им самим принципам и законам, читая послания во всех представленных выше сферах.

Собственно, последнее состояние является необходимым условием для полноценного перехода к следующей ступени Пути, устойчивость на котором и возникает благодаря интеграции знаний в свою жизнь.

Вот же оно! Чистейшее вдохновение!
Сердце открыто и свет на его пути!
Страшно его открыть, лишь когда забыто
Зачем мы на самом деле сюда пришли.

Я удивляюсь, но как тишина священна,
Звуки рождают странную суету…
Мне бы ещё помолчать перед тем как сделать
Маленький, но решительный шаг во тьму.

Тьма то не тьма, но у каждого как живая.
Все внутри бегло разворошит.
Нет никакого смысла идти по краю,
Нужно учиться Бережно, Чутко жить.

В этой мелодии есть только два аккорда.
В этом припеве не слышно фальшивых нот.
Струны Души подмечают Любовь так тонко,
Чтобы ты мог Ощутить как она поёт.

Выгляни в мир, здесь по-прежнему безопасно.
Сложно обидеть кого-то, в ком нет обид.
Только сначала быть может немного страшно,
А после, так увлекателен каждый миг!

В жизни все так же идет, день сменяет ночи.
Чувства и мысли смешались в густой кисель.
Жить в ощущениях — это тебе поможет.
Это откроет тайну, откроет дверь.

Сердце открыто! Чистейшее вдохновение!
Все мы пришли лишь затем, чтобы полюбить.
Я и не знала,что так тишина священна,
Если в ней Только из сердца и Только жить.

Мария Третьякова. 02.08.17

1. Каждый наш ритрит — это время встречи с собой. Через других людей — мужчин и женщин, через пространство ритрита и через его медитации, слова и взгляды, прикосновения рук к телу…

Многие бояться прикосновений к своему телу, но каждое прикосновение несёт нам только знание о себе — через наше ощущение — и ничего более… Только узнавание себя, своих чувств, эмоций, отношений…

Это более глубоко, чем отражение себя в зеркале, это то, что нас наполняет внутри.

Проходя через вспышки эмоций и чувств мы способны добраться до центра — нашего истинного Я.

Для тех, кто задаётся вопросами — кто я? Каков Путь — мой? Что есть моё предназначение? Какая она — безусловная Любовь?

Наш центр — в нас самих. Чтобы строить мир вокруг и отношения в нём — мы начинаем с себя, чтобы красотой и силой своих сердец и Душ создавать свой мир, строить свои отношения.
Время ритрита — для этого.

2. Каждый ритрит — это поле эксперимента и исследования. Не над кем-то, — а с собой, не кого-то, а себя.

Мы не ищем подтверждений тем правилам и признакам, которые кем-то уже были созданы или описаны. Мы ищем новое. Новые возможности для отношений и развития, новые способы индивидуальных приёмов и практик для обретения опыта и знаний, новые дороги навстречу друг другу.

Душа не может быть неизменной всегда и похожей на чью-то другую.

Наши ритриты для того, чтобы каждый нашёл свой индивидуальный ключ, который откроет двери в Храм его Души, и дорогу своего Духа.

3. Каждый ритрит — это время и место Силы. Его можно сравнить с восхождением на высочайшую горную вершину. Когда все силы участников собраны в одно целостное поле…

— Для чего? — с вершины открывается то, что никогда не видно внизу. Это дороги Знаний и Озарений, это новые горизонты возможностей, оригинальные пути решения проблем, понимание ценности прошлого и предвосхищение будущего. В интенсивном, живом, наполненном до краёв проживании настоящего мгновения.

Чтобы в долине своей жизни так же светиться радостью и силой, как это было в пространстве нашего ритрита…

Наши ритриты всегда разные, как разные приходящие на них люди, но соединяет их всех стремление к познанию себя, развитию и любовь к миру и друг другу.

Не думайте, что эти люди, пройдя наши ритриты, никогда не ссорятся больше, не ругаются и только улыбаются друг другу 🙂

— Просто их ссоры очень быстро гаснут, брань и ругань становятся лишь для потехи, а улыбки и смех искренни и заразительны 🙂

На наших ритритах мы часто выезжаем за город и занимаемся 3-4 дня где-нибудь в санатории, чтобы не ездить домой на ночь.
— Это даёт нам возможность глубоко погрузиться в пространство, создаваемое ритритом.

На наших ритритах мы встречаемся и в городе.
— Это даёт нам возможность соединять пространство ритрита с социальным миром.

На наших ритритах мы путешествуем — по Алтаю и другим сильным и красивым местам, где Душа каждого наиболее близка к Душе Природы и Мироздания.
— Это даёт возможность прикоснуться к тем законам, которые едины для всего Космоса и Силам, величина которых гораздо больше нашей. Для чего? — Чтобы самим стать сильнее и мудрее.

Котнакты
Расписание

1. Для нас знания, полученные из книг или чьих-то рассказов и лекций стОят немного. Ценны те, что открыты своим трудом и обретены через свой собственный опыт.

Мы не учим истине и не ищем её у других, даже самых «просветлённых». Мы открываем её для себя каждый раз сами, ведь законы Вселенной, Космоса — текут одинаково через всех и каждого из нас.
Поэтому тексты наших библий и вед — наши жизни и каждое событие в них, каждый взгляд, каждая встреча…
Того, кто научился их читать, невозможно обмануть красочными обёртками лживых обещаний…

2. Духовное и материальное для нас едины по сути своей. Дух и Душа — тонкие аспекты материи, тела. Они наполняют её смыслом, потребностью в движении, развитии. Материальное — тело и Мир — плотные аспекты Духа и Души, они есть способ передачи и критерий проверки для Духовного…

Поэтому мы не просим милости и любви у Бога или у кого-нибудь другого.

Мы учимся сами любить Божественно и так, чтобы наши взгляд, слова и прикосновения рук были продолжениями наших сердец и Душ…

3. «В одну реку не войдёшь дважды», — говорят мудрецы. И Бог тоже не входит дважды в одни и те же двери.

Поэтому мы не следуем по тротуарам и дорогам традиционных религий и конфессий, где проложен асфальт и каждому говорят — как и куда тебе надо.

Мы прокладываем свои тропы там, где никто никогда не ступал, где зелена трава, растут цветы и жива Природа. Где Её Красота и Сила останутся так же девственно чисты после того, как нас там мне будет.

Хотя мы часто бываем и идём вместе, Путь каждого из нас индивидуален, как индивидуальна Красота каждой распустившейся Души того, кто сумел стать собой, а не подражать, следуя за кем-то…